장재형(장다윗)목사가 설교와 강연에서 반복적으로 강조하는 핵심 주제는 바로 “복음”이다. 그는 복음을 하나님의 아들이신 예수 그리스도께서 이 땅에 오신 것, 인간의 모든 죄와 고통을 짊어지시고 죽으신 것, 그리고 부활하심으로써 인류에게 새 생명의 길을 열어주신 구원의 사건 전체로 이해한다. 그에게 복음은 단순한 종교적 교리가 아니라 인류 역사와 우주적 차원에 이르기까지 모든 것을 뒤바꾸는 결정적인 사건이다. 복음에 대한 정의로서, 요한복음 3장 16절은 언제나 중요한 출발점으로 제시된다. … Read more
1. L’essence des fruits de l’Esprit – l’amour, la joie, la paix Dans Galates 5, versets 22 à 23, nous trouvons la fameuse liste de neuf fruits de l’Esprit : l’amour, la joie, la paix, la patience (longue patience), la miséricorde, la bonté, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi. L’apôtre Paul conclut … Read more
1. 圣灵的果子的本质——爱、喜乐、和平 在加拉太书5章22-23节里，保罗列举了我们熟知的圣灵九大果子。他写道：“圣灵所结的果子，就是爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。”这些都是基督徒在圣灵里应当结出的果子，且彼此之间紧密相连。保罗首先提到的“爱”尤为关键。张大卫牧师也在多次的讲道中反复强调，爱乃是整合并引导其他八种果子的核心德目。纵观圣经中神拯救人类的历史，我们会发现，圣灵的果子本质上就是“神的爱在我们生命中的具体化”。因此，我们首先需要从“爱”开始，进而理解由此带来的喜乐（“希腊文中常译作‘喜乐’或‘欢欣’）与和平（平安）所构成的恩典生活。 在加拉太书5章22节里，保罗提到的首要果子是“爱”。从表面上看，这似乎与世人常挂在嘴边的“爱”别无二致，但透过圣经我们发现，这种爱其实完全处于另一个层面。世人也谈论许多“爱”，却常常掺杂着人性欲望或情感的因素；然而圣经所言之爱，是神借着基督所彰显的“阿加佩之爱”。这是无条件的爱，通过耶稣基督在十字架上为罪人舍己的事件得到最清晰的体现。罗马书第5章说：“当我们还做罪人的时候，基督为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”张大卫牧师常常引用这段经文，反复宣讲神的爱何等浩大，远超人力无法测度，而这正是福音的核心。我们之所以要在圣灵里结出首要的果子“爱”，原因便在于此。 为什么说“爱”在圣灵的果子中居于首位，并且整合了其余所有果子？哥林多前书第13章最美好、最清晰地阐述了爱的崇高地位。保罗说：“若没有爱，我就算不得什么。”即便拥有诸多恩赐或知识，甚至行神迹奇事，若缺乏爱，都不过是徒然。爱永不止息，爱完全临到之时，我们也得以完全认识神。在此，“认识”(在希伯来语中常用“yada”一词)也和“相爱”密切相关。在旧约圣经中，“某人认识他的妻子”不仅仅指知道对方而已，更强调彼此亲密地相爱。同样，耶稣也曾问彼得：“你爱我吗？”彼得回答：“主啊，你是无所不知的。”这里“知”与“爱”又连结在一起。主认识我们，也就是祂爱我们；基于这份爱，我们才得以认识主、爱主。 张大卫牧师常从这个角度强调，基督徒的爱并非源于人先发起的意志，而是因为神先爱了我们，在祂的爱里我们才学会去爱。只有在“神先认识并爱了我们”这一认信的起点上，圣灵的真爱才能在我们心里扎根。有了这样的爱，保罗所提到的喜乐与和平，以及之后的所有美德，才能够正常地绽放出来。爱绝不孤立存在；在爱中自然会流露出喜乐，这喜乐也会向周围扩散，最终带来和平。 第二种果子“喜乐”与“爱”可谓硬币的两面。被爱的人会喜乐，施爱的人也会喜乐。人按神的形象被造，当我们浸润在真爱之中时，就能享有最深的喜乐，这并非世俗的快乐，而是属灵的真正喜乐。正如耶稣在约翰福音15章11节所说：“我对你们说了这些事，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐得以满足。”当我们住在神的爱里时，我们所得的喜乐，超越一般情绪上的欢愉，它乃是“主的喜乐”充满在我们心中。当教会在圣灵里真实合一，张大卫牧师指出，群体之中会自然而然地涌现喜乐，而这正是世人所无法触及的属灵生机。透过这种喜乐，人们能在教会里遇见又真又活的主。 第三种果子“和平”就是我们常说的“平安”。但是正如耶稣在约翰福音14章27节所言：“我所赐给你们的平安，不像世界所赐的那样”，因此这里的“和平”并不受世俗条件或环境支配。世界所言的平安，往往是指“没有战争的状态”或“物质富足带来的安全感”，而圣灵的果子之和平，乃是在经历神恩典之后，于心灵深处感受到的安稳。保罗在书信中经常以“愿恩惠、平安归给你们”问候，先提“恩惠”，然后“平安”才降临，这也说明唯有领受了“无条件的救恩”这巨大恩典，不再被罪疚和定罪感所束缚，并在与神和好的关系中得享自由时，人才能获得内心的安息。张大卫牧师屡次强调，当教会群体在恩典之中彼此接纳时，就会出现深沉的和平，人们便在这里真实地经历神国的能力。 和平降临时，我们的心胸就宽阔了。保罗在哥林多后书6章11-13节里劝勉信徒：“你们也要敞开自己的心。”若被律法主义的标准捆绑，就很容易沦为批判和骄傲；然而经历十字架福音之恩典的人，则能心胸开阔。因为救恩不是出于我们的行为，而是全然基于主的功劳；我们得救是因恩典，也在这恩典里成长，因此自然能更包容别人的过失。律法主义者常常带来“憋闷”和“苛责”，而恩典主义者则充满“从容”和“和平”。圣灵的果子在教会群体里表现出来的真实面貌，就是让爱成为根基，从这爱里迸发喜乐，在喜乐中满溢恩典，继而达致和平，于是彼此接纳，彼此建造——这才是教会该有的本色。 然而在加拉太教会里，一些律法主义者潜入其中，动摇了“因信称义”的福音根基。他们宣称“要想得称义，你们必须更加遵守律法”，结果导致教会内部出现分裂和冲突。保罗在加拉太书里坚定宣告：“我们是因恩典得救，不是凭行为，而是因基督的十字架得以称义。”因此，教会里理应充满爱、喜乐和平安，但律法主义却压制了人，且不断挑起分裂。在这种情形下，保罗强烈呼吁：“你们要结出圣灵的果子，不要凭律法，而要以福音的精神而活。”张大卫牧师同样指出，教会之所以会分裂、会有人与人之间冲突，归根结底是因为失落了恩典，却陷入了律法主义的态度。我们从加拉太书获得的最重要教训便是：“当我们在圣灵里结出始于爱的果子，让它一一在生命中彰显时，教会群体才能真实地经历和平。” 圣经一再强调的圣灵三大根基：爱、喜乐、和平，正是这样的次序。拥有爱就会生出喜乐，而喜乐充盈之时，我们就会深刻体会所领受的恩典，并随之在内心得到真正的平安。这正是保罗所说“没有律法禁止”的美好圣灵运行方式。当基督徒的群体里爱越深，由此而来的喜乐与平安就无穷无尽。基督徒理应追求这样的生命样式，让圣灵的果子自然流露出来。但保罗的话并未止步于此，他紧接着列举了“忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”这几项德目，提醒我们：圣灵的果子也须在具体的生活行动中得到彰显。 小主题2：爱的实践——忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制 如果说爱、喜乐、和平是圣灵果子的根基与土壤，那么接下来的“忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”则展示了这爱如何在日常生活中具体地结果、发展。爱不只是抽象的概念，唯有在现实中被践行，才能真正成为果子。保罗强调，这些果子是在“靠圣灵而活的人”切实“随从圣灵行事”时自然而然结出的。张大卫牧师也经常强调，教会里不仅要有正确的教义或对真理的理解，更要让真理在生活中落实，才算得上是“圣灵之人”真正的成熟。 首先是“忍耐”（也可译作“恒久忍耐”或“坚忍”）。圣经所言的忍耐，并非单纯消极地默默承受苦难，而是因着爱而能够承担的一种积极态度。若缺乏爱，我们就会轻易放弃，或者容易陷入愤怒和沮丧；但当拥有爱时，我们因对对方怀有怜悯和恩典，而能长久地忍耐。保罗在以弗所书4章2节也说：“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。”可见忍耐是爱的另一面。正因为神的爱临到我们，即使我们遭遇委屈或苦难，也能坚持“等候主的时刻”。这就是信心的生活，也是真正爱的生活。 当忍耐在我们心中扎根，随之流露的就是“恩慈”。若我们本身没有经历神的慈爱，也就无从向他人施与恩慈。恩慈的核心是“怜悯对方，愿意帮助”。主耶稣的一生，正是恩慈的最佳范例：祂走近罪人、税吏和娼妓、病人和残疾人，以及社会边缘群体，与他们同席，安慰他们的心灵，更在十字架上为全人类担当罪孽，显明了终极的怜悯。因此，基督徒便是要将这所领受的怜悯向世界传递。张大卫牧师提到，当教会不去践行这份恩慈时，世人就会对教会提出质疑和批评。我们宣扬福音之前，应当先以怜悯之心去服事、关怀邻舍。这并非凭我们自己的能力，而是圣灵在我们里面所结的果子，使我们能够这样行。 恩慈若被进一步付诸行动，就成为“良善”。圣经所说的行善并不仅仅是“做好事”而已，而是“行蒙神喜悦的事”。若仅仅凭意志去行善，人往往会失败；唯有圣灵在我们里面工作，才会自然生发善念，并结出善行的果子。雅各书2章26节指出“信心没有行为就是死的”，强调行善的重要性。加拉太书6章9节也说：“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”无论在教会内还是在世上，良善都是圣灵的果子，能深深触动人心，因为这善是从神而来。张大卫牧师强调教会必须承担社会责任时，正是将此“良善”视为核心准则。基督徒在各自所处的环境中实践善行，就能让神国的统治在现实中得以彰显。 接下来是“信实”（或译作“忠诚”、“忠信”）。一般人谈到“忠诚”，可能会联想到军队或组织中的效忠；而圣经所言的信实，既包含对神的忠心，也涵盖人与人之间委身、负责的态度。对神忠心，意即把自己的一切托付给神国，无论环境如何动摇，都坚定信靠而不退后；对人忠心，则意味着在与人相处中负责任、值得信赖。耶稣在“才干比喻”中，称赞了那位尽心尽力管理主人财物的“又良善又忠心的仆人”，让他同享主人的快乐。信实一方面指向我们与神之间的诚实和恒心；另一方面也指我们在教会或社会中尽责地承担使命。张大卫牧师说，当教会里的人们都以忠诚互相服事，教会就能被坚固；当职分被忠实地履行，世人也会对教会心生敬重。圣灵所结的“信实”虽然超越人的努力，但唯有当我们“与基督同死同活”时，这份忠诚才在我们内里生根发芽。 第七个果子是“温柔”，它象征属灵成熟。就像庄稼越熟越低头一样，属灵生命越成熟，也就越能谦卑，越能为他人着想。温柔的人不会轻易论断别人，而是努力包容、理解。《马太福音》11章29节，耶稣说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习。”这是主亲自向我们表明祂的性情：祂从不炫耀能力、压制他人，反倒与罪人同席，为迫害祂的人祷告求父赦免。这是温柔的最高境界。从人的角度看，要爱敌人似乎毫无可能；但若借着圣灵的带领，通过明白耶稣十字架的爱，我们就能对仇敌也心生怜悯。张大卫牧师说，温柔之人能带来“使灵魂得生的力量”，并非靠强硬的态度，而是靠爱去接纳、包容，最终往往更能成就生命的工作。这种心境并非人间知识或技巧所能模仿，唯有凭圣灵的果子才能获得，是如同宝石般珍贵的品质。 第九个、也是最后一个果子是“节制”（self-control）。这指的是“自我克制”的能力。圣经告诉我们，人性往往倾向罪，并易受肉体私欲的驱使，比如冲动地伤害他人，或陷入嫉妒、愤怒等。但若圣灵内住，我们就能学会自我节制。从饮食习惯到言行举止，乃至性方面的纯洁，节制都是达到真正自由的必备品。因为放纵并非自由，而是另一种形式的奴役；节制之处才有真自由。保罗在哥林多前书6章12节说：“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”当中就蕴含着节制的原则。张大卫牧师称这种节制为“自发的顺服”，即在圣灵里欢喜顺服神的旨意，从而喜乐地管理自己。 由此可见，始于“爱”的这一系列果子，最终会触及并改变我们的整个人格与生活。加拉太书5章23节说：“这样的事没有律法禁止”，可解读为“这类美善德行，没有任何世俗制度或条文能加以阻挡”。爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，在任何处境、任何时代、任何地方都备受推崇。真正的基督徒生活应该在这些方面体现出来。然而，我们都很软弱，经常失败、跌倒。因此保罗在加拉太书5章25-26节特别提醒：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”也就是说，要“靠圣灵而活，并在实际行动中随从圣灵引导”，否则就会陷入骄傲和虚荣，最终产生嫉妒和纷争。 在这里，我们也有必要回想创世记中人类犯罪的起源。亚当所犯之罪在于骄傲：想要像那无限的神一样高抬自己，由此罪便生出。随后该隐又因嫉妒而杀害了弟弟亚伯：这是面对兄弟所生的嫉妒。从此我们看见，一个是对神的骄傲（垂直维度的罪），另一个是对弟兄的嫉恨（水平维度的罪）。张大卫牧师指出，当教会里滋生嫉妒时，分裂就在所难免。人一旦被骄傲所控制，就会产生“我比你更懂律法”的优越感，开始定罪别人，从而毁坏教会。保罗在加拉太书5章26节嘱咐：“不要彼此惹气，互相嫉妒。”因为属圣灵之人最终会选择“爱”这一条路。 在谈论“爱”时，我们必须记得福音超越律法主义的精髓。耶稣在约翰福音第8章中，处理行淫时被捉拿的妇女时，是如何对待她的？照律法，此妇女确实该被用石头打死；但耶稣说：“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”那些自诩谨守律法的人无言可答，最终都离去了。耶稣并没有否认律法，而是指向比律法更高的“爱与饶恕”的层次。接着耶稣对那妇女说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”换言之，爱就是在可被定罪之处选择赦罪。基督徒既是蒙赦免的人，也当成为赦免他人的人。马太福音18章，耶稣借“欠主人一千万两银子的仆人”的比喻阐明了：若我们已被免去了巨大债务，却不肯宽容那欠我们区区百元之人，那便是大愚若智。因为我们都欠神极大的债，如今被免了，自当饶恕弟兄。 张大卫牧师把这种福音的核心称为“十字架精神”。十字架精神不是定罪对方，而是甘愿替对方背负软弱和过失。耶稣基督为我们这些罪人被钉十字架，担当我们的罪，使我们得以从罪与死的辖制中被释放。同样，我们也应当走基督的道路，不去定罪软弱的弟兄，反而背负他们的重担，一同帮助他们得恢复。这才是圣灵果子所追求的生活方式——爱的确需要实践，并通过忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制在日常中具体展现。如此，教会就能显明福音的大能，在世上成为光与盐，发挥应有的影响力。 2. 彼此分担重担的生活与基督的律——超越骄傲与嫉妒 进入加拉太书第6章，保罗更进一步给出了具体、实践性的教导。“伦理”（ethic）就是“我们该怎样生活”的答案。临近结束书信时，保罗教导加拉太的信徒们，如何在教会群体中成为真正属灵的人。耶稣基督的福音绝非抽象的思想，而是必须落实在真实生活现场的能力。张大卫牧师在讲道时常说：“真理若只停留在头脑里，便无法发挥功效。唯有在现实生活中实践，它才能真正改变人，也更新群体。” 保罗在加拉太书6章1节说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”这里保罗用“属灵的人”来称呼加拉太的信徒，一方面出于牧养的智慧，想激励并鼓励他们；另一方面也是提醒他们反观自身的灵性状况。实际上，加拉太信徒中有些人深陷律法主义，更倾向于指责别人。保罗劝诫他们：“要用温柔的心去挽回那犯错的人”，换言之，与其论断，不如饶恕，带领他归回。并非给他随意开脱，而是要以十字架的精神看待他的灵魂，使他被医治和复兴。 接着保罗又说：“又当自己小心，恐怕也被引诱。”这意味着，我们自己也并非不受罪的影响，今天这个人犯错，明天可能就换我跌倒。哥林多前书10章12节也同样警戒：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”这是深刻洞察了人性的软弱。我们即使看到别人的罪，也不能因此自傲地说：“我可和他不一样。”因为每个人都随时可能跌入相同的陷阱，因此更应以谦卑和爱心扶持、挽回软弱之人。 在加拉太书6章2节，保罗继续说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这正是福音的奥秘，也体现了耶稣“代赎精神”的核心。律法主义者习惯指责别人的罪，并要用石头打死；然而在约翰福音8章，耶稣对想要用石头打死那行淫妇女的人说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”结果谁也不敢动手，因为人都在罪里。罪人无法定罪罪人，只有耶稣有资格，却并未定罪她，反而饶恕了她。“彼此担当重担”便是这种教会生活的缩影：把别人的软弱、过失视为自己也应当分担的重担，一同背负。保罗称这是“基督的律法”。律法主义者说：“既犯了罪，就该受罚。”但基督的门徒说：“我愿和你一起背负、一起走。”正如耶稣在十字架上背负了全人类的罪与痛苦，我们也理当背起弟兄姊妹的伤痛。这种氛围正是使教会成为教会的力量所在。张大卫牧师指出，当教会发生冲突时，唯有再次回到“彼此担当重担的基督之爱”上，矛盾才会得到化解。教会之所以分裂，往往是因为人人都只顾“自己苦不苦”，责怪“你连这个也做不好”，彼此埋怨，却不愿互相负担。然而福音带领我们走向相反的方向：“让我来帮助你分担；或者你也来帮我承担，我们一起走。”这才是群体生命得以存活、复兴之道。 保罗在6章3节又说：“人若无有，却自以为有，就是自欺了。”意思是：若有人实际上并没有什么，却自视甚高，自以为完美虔诚、律法遵行到位，就是自我欺骗。事实上，我们原本一无是处，只是蒙恩得救的罪人，却常常错误地以为自己已经很“圣洁”，陷入极度危险的境地。保罗继续强调：“各人应当省察自己的行为，这样，他所夸的就专在自己，不在别人了”（6:4）。与其把焦点放在别人身上加以论断，不如先省察自己与神的关系，以及自己在神面前的光景。 接着6章5节保罗说：“因为各人必担当自己的担子。”一方面我们要互相分担重担，但另一方面，终有一天，我们仍要在神面前为自己的人生交账。那时，“我比别人更好”之类的话毫无意义。神只会问：“你是谁？你是否在我与你的关系里忠心度日？”这是新约圣经一贯的教导，也是一切敬虔操练的核心。 加拉太书6章1-5节的教训不仅适用于个人伦理，也适用于整个教会群体。唯有当大家彼此分担重担、以温柔心彼此挽回，并且自身保持谦卑、警醒，教会才能健康成长。圣灵的果子最美好的彰显，往往是在罪人悔改归回时；教会因接纳与欢喜而成为神恩典的场所。保罗在5章26节已提到：“不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒”，并在第6章延续这一思路，希望建立一个以福音为中心的群体，让信徒时刻谨防骄傲与嫉妒这两大毒瘤。 正如在创世记，亚当因骄傲（对神垂直层面的罪）犯罪开端，又有该隐因嫉妒（对兄弟水平层面的罪）而犯杀人罪，从此罪的历史展开。同理，在教会中，若让骄傲或嫉妒进来，必导致破坏。解决之道是什么？答案可在加拉太书5章里保罗提出的圣灵九果中找到。若让爱、喜乐、和平在群体里奠定根基，再加上忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，教会就能彼此成全、彼此建造。有人犯罪时，不是赶尽杀绝，而是以温柔挽回；若我自己软弱，弟兄也能将我扶起。这就是“靠圣灵得生、也靠圣灵而行”的教会。 张大卫牧师常说：“福音的核心，就是在教会群体中彼此造就、彼此活命的爱的实践。”这与十字架的道路相吻合，也是初代教会所展现出的生命力。使徒行传初期，教会里的信徒“凡物公用”，有人变卖家产给有需要者，同心生活，一旦人性自私与贪念渗入，就会产生问题；但使徒们仍然努力用真道和祷告来牧养教会，让接纳与相爱的秩序得以维系。这正是教会不断扩张和复兴的动力。 总的来说，加拉太书5章22节一直到第6章所贯穿的保罗教导，给我们指明了三个方向： 当今教会常常遭受世人的非议，其中一个原因，就是有时我们掉入“律法主义式的定罪”，彼此伤害，甚至造成分裂。若一间教会里圣灵的果子丰盛，那么当面对“我们中间的罪”时，自然而然便会寻求耶稣的道路——背负与挽回，而不是定罪与赶逐。耶稣的道路，就是为自己的罪，也为别人的罪谦卑祈求，彼此一同走向更新。“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”（加拉太书6章2节），这句话正是面向所有立志行走十字架之道的人所给出的切实命令，也是一贯为张大卫牧师所反复强调的真理。 我们并不完全，随时需要圣灵的帮助，也随时需要记得十字架上的赦免。当我们牢牢记住这一点，就不再以定罪的口吻对待弟兄，反倒会说：“弟兄（姐妹），我愿分担你的重担，你也能帮我分担吗？”这样，教会就不再是一个相互争斗的场所，而会成为一个医治与复和、充满恩典与平安的地方。只有真正领会加拉太书的这一信息，我们才能经历福音的大能，让世人看见那无法抵挡的基督之爱。而这，正是保罗写给加拉太教会以及历世历代所有信徒的宝贵教导。 最终，唯有当圣灵的果子在教会这个群体的生活中得以实践时，才能真正绽放它的光芒。爱不是抽象的概念，而是实实在在的行动；喜乐和平安从爱而涌现；忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制则在教会共同生活的核心情境里具体地盛开。当我们舍弃骄傲与嫉妒，真心走上“十字架的道路”，教会内部的伤痕与冲突就有机会透过“彼此担当重担”的方式得以解决。一旦用鼓励与复和的语言替代了指责，圣灵就会触动每个人的心灵，最终坚固基督的身体——也就是教会。 张大卫牧师在其对加拉太书的释经与讲道中反复强调：若我们真能紧握福音，成为圣灵更新的人，那么律法主义带来的分裂与仇恨就将失去立足之地。取而代之的，是基督徒彼此的宣告：“我来帮你背负重担，也请你帮我一起担负。”那时，我们就在此刻看见神国的降临。保罗在加拉太书中宣扬的“圣灵的果子”和“基督的律法”并非只是一种个人灵修的记号，而是能医治教会并改变世界的力量。这也正是神对加拉太地区信徒，以及当今所有信徒所怀抱的期望——活出真正的福音生活。 愿我们都能在圣灵里结出这一切美好的果子，在彼此背负重担的道路上，切实见证十字架的真理，使教会愈加像主基督的身体，成为恩典与平安的所在。这正是保罗要向加拉太教会传达的信息，也是对我们今天的呼唤。愿主带领我们，与张大卫牧师所持守、所传讲的信息同心，走在这条福音之路上，叫神的名得荣耀。阿们。
1. 聖霊の実の本質 – 愛、喜び、平安 ガラテヤ書5章22-23節には、私たちがよく知る聖霊の九つの実が列挙されています。使徒パウロは「愛、喜び（希：희락）、平安（希：화평）、寛容（오래 참음）、親切（자비）、善意（양선）、誠実（충성）、柔和（온유）、自制（절제）」と明示し、「このようなものを禁じる律法はありません」と宣言します。これはキリスト者が聖霊のうちに結ぶべき実であり、相互に緊密に結びついた徳目でもあります。パウロはその中でもまず「愛」を挙げます。張ダビデ牧師も多くの説教で、この「愛」こそが残りの八つの実を統合し導く中心的な徳目であると強調してきました。聖書全体を貫く救いの歴史の中で、聖霊の実は結局「神の愛が私たちのうちに具体化された生き方」であることをはっきりと示します。私たちはこの愛から出発し、喜び（희락）と平安（화평）へと続く恵みの生を理解する必要があります。 パウロがガラテヤ書5章22節で最初に示した聖霊の実である「愛」は、世の中でもよく口にされる“愛”と一見似ているように思えますが、実際にはまったく異なる次元のものだと聖書を通してわかります。世にあふれる“愛”の言葉には、人間的な欲望や感情に流される面が多分にあります。しかし聖書が語る愛とは、神がキリストを通して示された“アガペの愛”です。これは無条件で与えられる愛であり、罪人である私たちのために、ご自身を犠牲にされたイエス・キリストの十字架の出来事に最も鮮明に現れます。ローマ書5章は「私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神はご自身の愛を確証された」と語ります。張ダビデ牧師はこの御言葉をしばしば引用し、人間には計り知れない神の愛こそが福音の中心であると繰り返し説いてきました。私たちが聖霊のうちに結ぶべき最初の実が「愛」である理由は、まさにここにあります。 では、なぜ愛が聖霊の実の中で最も優れており、他のすべての実を統合すると言えるのでしょうか。第一コリント13章は、愛の重要性を最も美しく明快に説明しています。パウロは「愛がなければ、私は無に等しい」と言います。たとえ賜物や知識が多くても、能力が優れていても、もし愛がなければすべては虚しいのだ、と。愛はいつまでも絶えず、愛が完全に臨むとき、私たちは神を完全に知るようになる。ここで「知る（ヤーダー）」というヘブライ語が「愛する」という意味と結びついているという洞察はとても深いものがあります。旧約聖書で「ある人が自分の妻を知った」という表現は、単なる知識ではなく、親密な愛を指し示しています。イエス様がペテロに「あなたは私を愛するか？」と尋ねられ、ペテロが「主よ、あなたはご存じです」と答えた場面も同様です。すなわち「知る」ということは「愛すること」と結びつく核心的な概念なのです。主が私たちを「知っておられる」ということは、すなわち私たちを「愛しておられる」ということであり、その愛のゆえに、私たちも主を知り、愛する者となるのです。 張ダビデ牧師はこの文脈の中で、キリスト者の愛とは、人間が先に始めた意志ではなく、まず神が私たちを愛してくださり、その愛のうちで私たちが愛を学んでいくことだと説きます。すなわち「神がまず私たちを知り、私たちを愛してくださった」という告白が出発点となるとき、聖霊の実としての真の愛が私たちのうちに根を下ろすのです。このような愛があるからこそ、続くパウロの示す喜びと平安、そしてその他のすべての徳目が正しく花開きます。愛は決して孤立しません。愛のうちには喜びがあふれ、その喜びが周囲へと伝わって平安へとつながっていきます。 二番目の実である「喜び（희락）」は、愛と表裏一体です。愛される者は喜びを感じますし、愛を施す者もまた喜びに満たされます。人間は神のかたちに造られた存在なので、真実の愛のうちにいるときこそ最も深い喜びを味わうのです。それは世俗的な快楽ではなく、霊的な真の喜びです。イエス様がヨハネの福音書15章11節で「私の喜びがあなたがたのうちにあり、あなたがたの喜びが満ちあふれるようにするためである」と語られたように、神の愛のうちにとどまる者が味わう喜びは、単なる感情的な楽しみを超えています。それは「主の喜び」が私たちのうちに満ちる状態です。愛するとき、喜びはあふれ出し、その喜びはさらに大きな愛を生み出す。張ダビデ牧師は、教会が真に聖霊のうちで一つとなるとき、共同体の中に自然と喜びがわき上がり、それは世の中では味わえない霊的な生き生きとした力として現れると説明します。その喜びを通して、人々は教会の中に生ける主を目撃するのです。 三番目の実である「平安（화평）」は、一般的に言う「平和」のことです。しかし、イエス様がヨハネの福音書14章27節で「私が与える平和は、この世が与えるものとは違う」と言われたように、この平安は世の中の条件や環境に左右されるものではありません。世のいう平和は、せいぜい「戦争がない状態」程度に理解されたり、物質的に不足がないときに感じる安心感のように捉えられがちですが、聖霊の実としての平安は「神の恵みを体験することから生まれる心の安らぎ」です。パウロが手紙の冒頭でしばしば「恵みと平安があなたがたの上にあるように」と挨拶するのは、恵みが先にあり、その恵みを受け取るときに心に平安が与えられるという順序があるからです。これは「無条件の救い」という驚くべき恵みによって、もはや罪責感や罪の裁きから縛られることなく、神との関係において自由を得た者が享受する内面的な休息です。張ダビデ牧師も多くの説教で、教会共同体が恵みの中で互いに受け入れ合うとき、その中に深い平安が根づき、人々は神の国の力を実際に体験すると強調しています。 平安が訪れるとき、心には余裕が生まれます。パウロが第二コリント6章11-13節で「あなたがたも心を広くしなさい」と勧める場面は、その代表的な例です。律法的なものさしに囚われ、常に批判や高慢に陥っていると、人の心は狭くなりがちです。しかし十字架の福音の恵みを経験した者は、心を広く持つことができます。なぜなら、救いは私たちの行いではなく、完全に主の功績によるものだからです。恵みによって救われ、恵みによって成長したのなら、自然と他者の過ちも受け入れられるようになる。律法主義者たちには「息苦しさ」や「批判」があふれますが、恵み主義者たちには「余裕」と「平安」が満ちます。これこそ聖霊の実が教会共同体の中で現れるべき真の姿です。愛が土台となり、その愛から喜びが湧き上がり、その喜びのうちに恵みが満ちて平安へと至り、共同体が互いの過ちを包み合い、立て上げていく場所こそ、本来あるべき教会の姿なのです。 ガラテヤの教会の中には律法主義者たちが入り込み、「信仰によって救われる」という福音の基礎を揺るがしていました。彼らは「もっと律法を守らなければ、義とされない」などという新たな規範を押しつけ、その結果、教会の中には分裂と葛藤が生じていたのです。パウロはガラテヤ書で明確に言います。「私たちは恵みによって救われたのであり、行いではなく、キリストの十字架によって義とされたのだ」。だからこそ、教会には愛と喜び、そして平安があふれるべきなのに、律法主義は人々を抑圧し、繰り返し分裂へと追い込む。そのような状況に対して、パウロは「聖霊の実を結びなさい。律法ではなく福音の精神によって生きなさい」と強く勧めます。張ダビデ牧師もまた、教会の分裂や人間関係の対立は、結局は恵みを失い、律法的な態度を取るときに起こるのだと指摘します。私たちがガラテヤ書を通して学ぶべき最も重要な教訓は、「聖霊のうちにあって愛から始まる実が順に私たちの人生に結ばれていくとき、教会共同体は真の平安を経験するようになる」ということです。 このように、聖霊の実の中で最も根本をなす愛・喜び・平安について、聖書は絶えず強調しています。愛があると喜びが生まれ、喜びが満ちあふれると、自分が受けた恵みの大きさを悟り、心に平安が訪れる。これが、パウロが「このようなものを禁じる律法はありません」と断言した聖霊の美しい働きの仕組みです。結局のところ、キリスト者の共同体の中で愛が深まれば深まるほど、そこから派生する喜びと平安は尽きることがありません。キリスト者が目指すべき生き方は、こうした聖霊の実が自然ににじみ出るものなのです。しかし、そこで終わらず、パウロはさらに「寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制」という一連の徳目を挙げ、聖霊の実が私たちの日々の行動様式として具体的に現れるべきだと促します。 小見出し2：愛の実践 – 寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制 愛・喜び・平安が聖霊の実の基本的な土台ならば、その愛がどのように具体的な生活の中で実を結び、発展していくかを示す徳目が「寛容（오래 참음）、親切（자비）、善意（양선）、誠実（충성）、柔和（온유）、自制（절제）」です。愛は抽象的概念ではなく、実際の生活に適用され、実践されてこそ初めて実を結ぶのです。パウロはこれらを「聖霊によって生きる者が、聖霊によって歩むときに自然に現れる実」と強調します。張ダビデ牧師も、この部分をしばしば説教で取り上げ、「教会の中には正しい教理や聖書理解だけでなく、その言葉が生活の中で実現されてこそ『聖霊の人』として成熟を遂げるのだ」と語ります。 最初に挙げられるのは「寛容（長く耐えること）」です。これは「忍耐」や「辛抱すること」とも訳されます。聖書のいう寛容は、単に苦痛を黙々と耐える受け身の態度ではなく、愛のゆえに耐える能動的な姿勢を意味します。愛がなければすぐにあきらめ、すぐに怒りや落胆に傾きがちですが、愛があるならば相手に対する憐れみの心や恵みがあるので、長く忍耐することができます。パウロはエペソ書4章2節で「謙遜と柔和の限りを尽くし、寛容をもって愛のうちに互いに耐え忍びなさい」と言っています。結局、寛容は愛のもう一つの顔なのです。神の愛が私たちに臨んだからこそ、私たちがときに理不尽な目に遭ったり苦難に直面しても、「主の時を待ち望む」という姿勢を貫けるようになる。これこそが信仰の生であり、愛の生です。 寛容が私たちのうちに根づくと、次に「親切（자비）」があふれ出します。親切・慈悲は、自分が持っていないものを分かち合うことはできないので、やはり神の愛を経験した者だけが流すことのできるものです。親切は本質的に、他者をかわいそうに思い、その人を助けようとする心を指します。イエス様はその生涯を通して、この親切・慈悲が何であるかを示されました。罪人や取税人・娼婦、病人や障がい者、社会から疎外された人々に近づき、ともに食事をし、彼らの心を慰められました。そして、その先には十字架によって全人類の罪を背負う究極の親切・慈悲を示されました。したがって、キリスト者とは「受けた慈悲を世に流し出す人」です。張ダビデ牧師は、教会がこの親切・慈悲を実践しないとき、世は教会を批判し始めると指摘します。私たちが口先で福音を伝える前に、親切な態度で隣人に仕える姿がまず現れなければなりません。これは私たちの能力ではなく、聖霊のうちに結ばれる実であるがゆえに可能になるのです。 親切が積極的に表されると、それは「善意（양선）」へとつながります。「善意」とは善い行いをすることです。聖書で「善を行う」とは単なる「いいこと」「良い行い」という程度のものではなく、「神が喜ばれること」を指します。私たちが意志の力だけで善を成そうとしても、失敗に終わることが多いでしょう。しかし聖霊が私たちのうちに働かれるとき、自然に善い心が与えられ、善い行動が実を結ぶようになります。ヤコブ書2章26節は「行いのない信仰は死んだも同然」と述べ、善い行いの重要性を強調します。さらにガラテヤ書6章9節でもパウロは「私たちは善を行うのに飽きてはなりません。時が来れば刈り取るようになるからです」と述べます。教会共同体の中でも、世の中でも、「善意」は聖霊の実として人々の心に大きな響きを与えます。それは神から発している善だからです。張ダビデ牧師は、教会が社会的責任を果たすべきだと語る際、この「善意」を重要な基準としています。キリスト者が生活の場で善を実践することで、神の国の統治が現実の中に現れ始めるのだ、というわけです。 次の実は「誠実（충성）」です。人々は「誠実」という言葉から、軍隊的な視点や組織への忠誠を連想するかもしれませんが、聖書が語る誠実は「神に対する信仰の忠実さ」、そして「人間同士の信頼関係の中で責任をもって献身する姿勢」の両面を含みます。神に誠実であるとは、自分の持っているすべてを神に委ね、神の国のために献身し、揺るぎない信頼の中にとどまることを意味します。同時に、人間同士の関係においても、信頼に値する人となることを意味します。イエス様が例え話で語られたタラントの物語を見ると、善良で忠実な僕は主人から預かったものをよく管理し、「主人の喜びにあずかりなさい」という称賛の言葉を受けました。誠実は、神に対しては誠実さ、共同体や他者に対しては責任感をも示します。張ダビデ牧師は、教会の中で人々が互いに誠実な姿勢で仕え合うとき、教会はしっかりと立ち、各役割をしっかり担うときに世は教会を見て敬意を払うようになると言います。聖霊の実としての誠実は、人間の努力だけでは限界がありますが、聖霊のうちにあって「私が死にキリストが生きる」という生き方を通して初めて可能になるのです。 七番目に挙げられる「柔和（온유）」は成熟の象徴です。農耕の比喩でいえば、穀物が実るほど穂が垂れ下がるように、霊的にも成熟した人は自然にへりくだり、他者を思いやる心を持つようになります。柔和な人は、他者をすぐに断罪するのではなく、包み込み理解しようとします。イエス様が「私は心が柔和でへりくだっている。私から学びなさい」（マタイ11章29節）と言われた箇所は、イエス様ご自身の品性がいかなるものであるかを直接示す決定的な例です。イエス様はご自分の力をひけらかしたり、人々を圧迫することはありませんでした。むしろ罪人たちと食卓をともにし、ご自分を迫害する者のために「彼らをお赦しください」と祈られました。これが柔和の極みです。人間的な次元では、敵を愛するなど到底不可能に見えますが、聖霊の導きによってイエス様の十字架の愛を悟った者は、敵さえも憐れみ、受け入れる心を学んでいきます。張ダビデ牧師は、柔和な人には魂を生かす力があると言います。強圧的な態度ではなく、愛で包む心が結局はより大きな命の働きを生み出すのだ、と。そうした心は、世の知識や技術では決して真似できない、ただ聖霊の実によってのみ得られる宝のような資質です。 最後の九番目の実は「自制（절제）」です。自制は“self-control”とも訳され、自分自身をうまくコントロールする力を意味します。聖書は、人間の自我が罪性に傾きやすいことを、さまざまな箇所で教えています。私たちは本能的に肉の欲望に流されやすく、他者を害する思いや、妬み、怒りなどに簡単に巻き込まれます。しかし聖霊が内住しておられる人は、自らを制御する術を学びます。食べたり飲んだりする生活習慣から、言葉や行動、さらには性の領域に至るまで、自制は真の自由のために不可欠な徳目です。なぜなら放縦は自由ではなく、ある種の別の形の奴隷状態だからです。自制があるところにこそ真の自由があります。パウロが「すべてのことが許されているが、すべてが益となるわけではない。すべてが許されているが、私は何者にも支配されはしない」（第一コリント6章12節）と言うとき、まさにこの自制の原理が内在しています。張ダビデ牧師は、自制を「自発的な従順」と表現し、聖霊の中で喜んで従いながら生きる人は、喜びをもって自分をうまくコントロールできるのだと語ります。 結局、愛から始まるこれら一連の実は、私たちの人格と生活全般を変化させていきます。ガラテヤ書5章23節は「このようなものを禁じる律法はありません」と言いますが、これは「世のいかなる制度や法も、これらの徳行を妨げることはできない」という意味に理解できます。愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制は、どんな状況、どんな時代、どんな場所でも尊重される価値です。真のキリスト者の生き方とは、まさにこうした姿が顕れることなのです。しかし私たちは弱く、しばしば失敗し、つまずきます。ガラテヤ書5章25-26節でパウロは「もし私たちが聖霊によって生きるのなら、聖霊によって歩みましょう。虚栄に走り、互いに挑発しあったり、妬みあったりしてはいけません」と勧めます。これは「聖霊によって生きなさい。そして実際の生活においても聖霊の導きに従って歩みなさい」という招きです。そうしないと高慢や虚栄に陥り、結局は嫉妬や争いに巻き込まれてしまうのです。 ここで私たちは、創世記に描かれる人間の罪の起源を改めて振り返る必要があります。アダムの犯した罪は高慢でした。無限なる神のようになろうとした人間の高ぶろうとする心から罪が始まり、続いてカインは弟アベルへの嫉妬によって殺人罪を犯しました。アダムの罪は神に対する高慢（垂直的な罪）であり、カインの罪は兄弟に対する嫉妬（水平的な罪）だったのです。張ダビデ牧師は、教会の中で嫉妬が起こると、必ず分裂が生まれると指摘します。人間的な高慢が入り込むと「自分はもっと律法を守っている」「自分は優れている」というように優越感を持ち、そうでない人を裁くようになる。それが結局共同体を壊していくのです。パウロはガラテヤ書5章26節で「互いに挑発しあったり、妬みあったりしてはいけません」と強調し、教会の分裂を防ごうとしました。なぜなら聖霊の人は最終的に「愛」を選択するからです。 私たちは愛を語るとき、律法主義を超える福音の核心を忘れてはなりません。イエス様が姦淫の現場で捕らえられた女性にどのように対処されたかをヨハネの福音書8章で確認できます。律法どおりなら、彼女を石打ちにするのが正しい裁きでした。しかしイエス様は「罪のない者がまず石を投げよ」と宣言され、律法主義者たちの隠れた罪を暴き、最終的にはその女性を赦して「これからは罪を犯してはならない」とおっしゃいました。これは律法を無視するのではなく、律法よりもはるかに高次元の愛と赦しを示されたのです。このように愛は断罪ではなく、贖いを選びます。キリスト者は赦された者であり、同時に赦す者となるべきです。マタイの福音書18章でイエス様は、莫大な借金（一万タラント）を免除してもらったにもかかわらず、自分に百デナリオン借りている仲間を赦せなかった僕のたとえ話をされ、赦さない者の愚かさを指摘されました。私たちは皆、神に対して途方もない借金を帳消しにしてもらった存在なのですから、当然のように兄弟を赦さなければなりません。 張ダビデ牧師は、こうした福音の精神を「十字架の精神」と呼びます。十字架の精神とは、他人を断罪するよりも、その過ちさえも背負って包み込もうとする態度です。イエス様は罪人である私たちの代わりに十字架にかかられ、私たちの罪の代価を支払って、罪と死から私たちを解放してくださいました。であれば、私たちもキリストの道をたどり、兄弟の弱さを裁くのではなく、むしろその重荷を担い、ともに回復を目指すべきなのです。これこそ聖霊の実が求める生き方です。愛は実践されてこそ意味があり、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制という形で私たちの日常に具体化されます。そうした過程を通して、教会は福音の力を示し、世の光と塩としての役割を果たすことができるのです。 2. 互いの重荷を負う生き方とキリストの律法 – 高慢と嫉妬を乗り越えて ガラテヤ書6章に進むと、使徒パウロはより実践的・倫理的な教えを展開していきます。エシックス（ethic）とは「どのように生きるべきか？」に対する答えです。パウロはガラテヤ書を締めくくるにあたり、共同体の中で聖霊の人として具体的にどう歩むべきかを示します。イエス・キリストの福音は決して観念的な思想ではなく、生活の現場で力を発揮すべきものなのです。張ダビデ牧師はこの箇所を説教するたびに、「真理は頭の中だけにとどまらない。現実の生活で具現化されてこそ、人を変え、共同体を健全にしていく」と語ります。 パウロはガラテヤ書6章1節で「兄弟たちよ、もし誰かが過ちに陥っていることが明らかになったら、霊的なあなたがたは柔和な心でその人を正してあげなさい。そして自分自身を顧みなさい。あなた自身も誘惑に陥るかもしれないからです」と勧めます。ここでパウロが「霊的なあなたがた」という表現を使うのは、ガラテヤの信徒を励ます牧会的な配慮であると同時に、彼らの霊的状態を顧みさせる意図もあります。実際、彼らの中には律法主義の罠に陥り、他人を裁くことばかりに熱心な者たちがいました。パウロは彼らに対して、むしろ「柔和な心で過ちに陥っている人を正す」ようにと言います。これは極端に言えば「断罪するのではなく、赦しと回復へ導きなさい」という呼びかけです。無条件に免罪符を与えるという意味ではなく、十字架の精神でその魂を顧み、生かしてあげるようにということです。 さらにパウロは「自分自身を顧みて、あなた自身も誘惑に陥らないように恐れなさい」と続けます。すなわち私たちも罪から自由な存在ではなく、今日はあの人が罪に陥ったとしても、明日は自分が倒れるかもしれないという警戒心を持つべきだ、という意味です。第一コリント10章12節でも「立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい」とあります。これは人間の弱さを深く洞察している言葉です。たとえ他人の罪を目にしたとしても、それをもって「自分はあの人とは違う」と得意になることはできません。誰しも潜在的に罪へとつまずく可能性があるからです。むしろ謙遜に互いを顧み、助け合い、柔和に正し合う必要があります。 ガラテヤ書6章2節には「互いの重荷を負い合いなさい。そうしてこそキリストの律法を全うするのです」と記されています。これこそまさに福音の神秘であり、イエス様の生き方に示される「贖いの精神」の根幹です。律法主義者たちは他人の罪を指摘して石を投げようとします。しかしイエス様はヨハネの福音書8章で姦淫の女を石打ちにしようとする群衆に対し、「罪のない者が最初に石を投げよ」と語り、結局は誰も石を投げられなくしました。その理由は、人間であれば誰しも罪を持っているからです。つまり罪人は罪人を断罪できません。イエス様は最後にその女に「私もあなたを罪に定めない。行きなさい。これからはもう罪を犯してはいけない」と言い、真実な赦しを示そうとされました。ここに私たちは、断罪から贖いへと移行されるイエス様の姿を見ます。 「互いの重荷を負い合いなさい」という言葉は、共同体の中で他人の弱さや過ちを自分のことのように担い合う態度を指しています。これが「キリストの律法」なのだとパウロは呼んでいます。律法主義者たちは「罪を犯したのだから罰を受けるべきだ」という対応をしますが、キリストにある人々は「私が代わりに担おう。共に歩もう」と言います。イエス様が十字架で全人類の罪と苦しみを負われたように、私たちも誰かの傷や重荷を共に担おうと努める。それが教会を教会らしくする力です。張ダビデ牧師は、教会の中で争いが生じるたびに「互いの重荷を負い合うキリストの愛が回復するとき、その問題は解決に向かう」と何度も説教で語ってきました。結局、教会が分裂する最大の要因は「自分の重荷ばかりが重い」と嘆き、「あなたはそれすらできないのか」と他人を責め合い、互いに包み込まないことにあります。しかし福音の世界はそれとはまったく逆の方向に動きます。「私があなたの重荷を担おう。あるいは私の重荷も担ってほしい。一緒に進んでいこう」。これが共同体が生き生きとする道です。 パウロは6章3節で「何でもない者が、自分は何かであると思うなら、それは自分を欺いているのです」と言います。自分自身がまったく大したものでないのに「自分はすでに成し遂げた。律法をよく守っているし、すべての条件を満たした完全なクリスチャンだ」と思い上がるなら、それこそ自己欺瞞だというのです。実際私たちは何者でもなく、ただ恵みによって救われた罪人にすぎませんが、ときに聖なるフリをして誇りに陥ります。しかしそうした態度こそが最も危険なのです。パウロはさらに「それぞれ自分の行いを確かめなさい。そうすれば自分の誇りは自分だけのものとなり、他人には依存しないでしょう」（6:4）と強調します。これは他人を裁くことに忙しくなるのではなく、まず自分自身の霊魂を吟味し、信仰を点検しなさいという意味です。 さらに続く6章5節では「人はそれぞれ自分の担うべき重荷を負うことになる」と言います。一方で互いの重荷を担い合うことを勧めつつも、最終的には自分が負うべき人生の領域もある。結局私たちは神の前で自分の人生を決算し、最終的には主の裁きの座に立つことになる。そのとき「私は他の人より優れていた」などという言い訳は意味を持ちません。「あなたは何者であり、私との関係の中でどう生きたのか？」という根本的な問いに答えねばならないのです。これが新約聖書全体が一貫して教えるメッセージであり、キリスト者の敬虔生活の骨格となるものです。 ガラテヤ書6章1-5節のこの教えは単なる個人倫理にとどまらず、教会共同体全体に適用されます。互いの重荷を担い合い、柔和に正し合い、謙遜に自分の弱さを省みる姿勢が広がるとき、教会は健やかに成長します。聖霊の実が最も美しく現れるのは、罪人が悔い改めて戻ってくる場面を見るときでしょう。その人を迎え、ともに喜ぶのが教会です。パウロはすでにガラテヤ書5章26節で「虚栄に走って互いに刺激し合ったり、妬み合ったりしないように」と言いましたが、6章でもその続きとして、福音の共同体が取るべき姿勢を説いています。結局、高慢や虚栄、嫉妬がいかに有害かを指摘し、その解決策として「互いの重荷を担う共同体」を提示しているのです。 創世記でアダムの高慢、カインの嫉妬によって人類の罪の歴史が本格的に広がっていったように、教会の中にも高慢と嫉妬が入り込めば、たちまち分裂と破壊がもたらされます。では、その解決策は何でしょうか。ガラテヤ書5章が語る聖霊の実に答えが見いだせます。愛と喜び、平安が共同体の基盤をなし、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制が加わるとき、互いを包み込み、立て上げる共同体となるのです。誰かが罪に陥るとき、彼を排除したり断罪するのではなく、柔和な心で正し、もし自分が倒れたら兄弟たちが自分を起こしてくれる。そのような姿こそ「聖霊によって生きる者が、聖霊によって歩む」教会の姿です。 張ダビデ牧師は、これを「福音の核心は、教会共同体の中で互いに生かし合う愛の実践にある」と繰り返し語ります。十字架の道がそうであったように、初代教会もまたその姿を示しました。使徒の働きの初期に見られる教会は、互いに持ち物を共有し、財産を売って必要のある者に分け与え、共に生活を営んでいましたが、そこに人間的な利己心や欲が入り込むと、すぐに問題が起きました。しかし、そのようなときも使徒たちは御言葉と祈りによって教会を顧み、互いに受け入れ愛する秩序を築くために努力しました。それが教会が引き続き拡張し、成長していった原動力だったのです。 結論として、ガラテヤ書5章22節から6章にかけて続くパウロの教えは、私たちに明確な方向性を示しています。第一に、聖霊の実は「愛」から始まり、「自制」に至るまでの美しい内的・外的な変化のプロセスであること。第二に、愛と喜び、平安を味わいつつ、高慢や嫉妬によって再び奴隷のくびきを負わないようにと強く戒めること。第三に、誰かが罪を犯したり弱さに陥ったとき、律法主義的な断罪ではなく、福音の精神で柔和に戒め合い、互いの重荷を負う共同体を築けと促すこと。これが福音の力であり、キリストの律法を成就する道なのです。 今日、教会が世間から批判の目を向けられる理由の一つは、しばしば「律法主義的な断罪」に陥り、互いに傷つけ合い、分裂する姿を露呈してしまうことにあります。しかし、聖霊の実が豊かに実る教会であれば、「私たちの中に罪があるとき、どうやって癒しと回復をもたらすのか？」という問題に対して、イエス様の道に倣った解決を自然に見いだすようになります。イエス様の道とは、自分の罪だけでなく、他者の罪や痛みさえも共に背負い、祈り、共に回復を目指していく道です。「互いの重荷を負い合いなさい。そうしてキリストの律法を全うするのです」（ガラテヤ6章2節）という言葉は、まさに十字架の精神を志向する私たち全員に与えられた実践的な命令なのです。これは張ダビデ牧師が常に強調してきたポイントでもあります。 私たちは決して完全ではありません。私たちには日々、聖霊の助けと、十字架で注がれた赦しが必要です。この事実を忘れないとき、私たちは互いを断罪するのではなく「兄弟よ、姉妹よ、私があなたの重荷を共に担おう」と応えることができます。すると教会は争う場所ではなく、回復と癒しがある場所、恵みと平安があふれる場所となるのです。ガラテヤ書が投げかけるこのメッセージをしっかりと受け止めるとき、私たちは本当に福音の力を体験し、世が到底まねできない愛を実践する教会へと変えられていきます。これこそ、パウロがガラテヤの信徒たちのみならず、あらゆる時代の聖徒たちに残した尊い教えなのです。 最終的に、聖霊の実は「教会」という共同体の中で生き方として具体的に現れるとき、初めて輝きを放ちます。愛は一つの抽象概念ではなく、具体的な行為へとつながり、喜びと平安はその愛から湧き出ます。そして寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制は、そうした共同体的な生のただ中で具体的に花開きます。私たちが高慢や嫉妬を捨て、「十字架の道」を真心から歩むとき、教会内の傷や対立も「互いの重荷を負い合う」方法で解決の糸口が見えてきます。断罪の言葉ではなく、励ましと回復の言葉が交わされ始めるとき、聖霊の働きは一人ひとりの心に触れ、最終的にはキリストの体である教会をしっかりと建て上げていきます。 張ダビデ牧師がガラテヤ書の講解で繰り返し強調するように、私たちが真に福音を握り、聖霊の人として生まれ変わるならば、律法主義がもたらす分裂や憎しみは居場所を失います。その代わりに「あなたの重荷を担おう。あなたも私の重荷を共に担ってほしい」というキリスト者の告白が響き渡るとき、そこが神の国の実現の現場となるのです。このようにパウロがガラテヤ書で宣言する「聖霊の実」と「キリストの律法」は、単に個人的な信仰心の印ではなく、教会全体と世の中を癒し、変革していく力として働きます。これこそ神がガラテヤ地方の信徒たち、そして現代の私たちに期待しておられる福音の生き方なのです。 www.davidjang.org
In Galatians 5:22-23, the Apostle Paul lists the nine fruits of the Holy Spirit that we know so well: love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, and self-control. Paul then declares, “Against such things there is no law.” These are the fruits that Christians ought to bear in the Holy Spirit, closely interlinked virtues. … Read more
1. La esencia del fruto del Espíritu – Amor, Gozo, Paz En Gálatas 5:22-23 encontramos la lista de los nueve frutos del Espíritu que tan bien conocemos. El apóstol Pablo menciona amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio, declarando además: “Contra tales cosas no hay ley”. Estos son los frutos que … Read more
1. 성령의 열매의 본질 – 사랑, 희락, 화평 갈라디아서 5장 22-23절에는 우리가 잘 아는 성령의 아홉 가지 열매가 나열된다. 사도 바울은 사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제라고 명시하며, “이같은 것을 금지할 법이 없느니라”고 선언한다. 이는 그리스도인들이 성령 안에서맺어야 할 열매들이며, 서로 긴밀히 연결된 덕목들이다. 바울은 그중에서도 ‘사랑’을 첫 번째로 언급한다. 장재형(장다윗)목사 역시 여러강론에서, 이 사랑이야말로 나머지 여덟 가지 열매를 통합하고 이끄는 핵심 덕목임을 강조한다. 성경 전체를 흐르는 구원 역사속에서, 성령의 열매는 결국 “하나님의 사랑이 우리 안에 구체화된 삶의 모습”임을 분명하게 보여 준다. 우리는 이 사랑에서부터출발하여, 기쁨(희락)과 평화(화평)로 이어지는 은혜의 삶을 이해해야 한다. 바울이 갈라디아서 5장 22절에서 밝히는 첫 번째 열매인 사랑은, 세상에서도 흔히 입에 올리는 ‘사랑’과 비슷해 보이지만, 실상은 전혀 다른 차원임을 우리는 성경을 통해 발견한다. 세상도 수많은 ‘사랑’을 이야기하지만, 인간적인 욕망이나 감정으로 기울어질 때가 많다. 그러나 성경에서 말하는 사랑은 하나님이 그리스도를 통해 보이신 ‘아가페적 사랑’이다. 이는 조건 없이 베푸는사랑으로, 우리 죄인들을 위해 자기 자신을 희생하신 예수 그리스도의 십자가 사건에 가장 선명하게 드러난다. 로마서 5장은“우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨다”고 말한다. 장재형목사는 이 말씀을 자주 인용하며, 인간이 결코 측량할 수 없는 하나님의 사랑이야말로 복음의 심장부라는 사실을 거듭해서 설파해 왔다. 우리가 성령 안에서 맺어야 할 첫 열매가 ‘사랑’인 이유가 여기에 있다. 우리는 왜 사랑이 성령의 열매 중 가장 으뜸이며, 나머지 모든 열매를 통합한다고 할 수 있는가? 고린도전서 13장은 사랑의 위상을 가장 아름답고 명료하게 설명한다. 바울은 “사랑이 없으면 내가 아무것도 아니다”라고 말한다. 은사나 지식이 많아도, 내가능력이 뛰어나도, 사랑이 없으면 모두 헛된 것이라고 한다. 사랑은 언제까지나 떨어지지 않고, 사랑이 온전히 임할 때 우리는 하나님을 온전히 알게 된다. 여기서 ‘안다(야다)’라는 히브리어가 ‘사랑한다’는 의미와 결부된다는 통찰은 매우 깊다. 구약성경에서“사람이 그 아내를 알았다”고 표현할 때, 단순 지식이 아니라 친밀한 사랑을 가리키는 것이 그 예다. 예수님께서도 베드로에게“네가 나를 사랑하느냐?”라고 물으셨고, 베드로는 “주께서 아시나이다”라고 대답했다. 곧, ‘알다’라는 것은 ‘사랑하느냐’와 연결된 핵심 개념이다. 주님은 우리를 아신다는 것, 즉 우리를 사랑하신다는 것이며, 그 사랑 때문에 우리 또한 주님을 알게 되고, 사랑하게 된다. 장재형목사는 이런 맥락에서, 그리스도인의 사랑은 인간이 먼저 시작한 어떤 의지가 아니라, 하나님이 먼저 우리를 사랑하셨고, 그 사랑 안에서 우리가 사랑을 배우는 것이라고 역설한다. 곧 “하나님이 먼저 우리를 아셨고, 우리를 사랑하셨다”라는 고백에서출발해야만, 성령의 열매로서의 참된 사랑이 우리 안에 뿌리내릴 수 있다. 이런 사랑이 있어야만, 이후 바울이 제시하는 희락과화평, 그리고 다른 모든 덕목이 제대로 꽃필 수 있다. 사랑은 결코 고립적이지 않다. 사랑 안에는 기쁨이 흘러나오며, 그 기쁨이주변에도 전이되어 화평까지 이어진다. 두 번째 열매인 희락(기쁨)은 사랑과 동전의 양면이다. 사랑받는 자는 기쁘다. 사랑을 베푸는 자도 기쁘다. 인간은 하나님의 형상으로 지음받았기 때문에, 진정한 사랑 안에 있을 때 가장 깊은 기쁨을 누린다. 세상적 쾌락이 아닌, 영적인 진정한 기쁨이다. 예수님께서 요한복음 15장 11절에서 “내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을 충만하게 하려 함이라”고 말씀하셨듯이, 하나님의사랑 안에 거하는 이들이 누리는 희락은 단순한 감정적 즐거움을 넘어서는 것이다. 그것은 ‘주님의 기쁨’이 우리 안에 채워진 상태다. 사랑할 때 기쁨이 넘치고, 그 기쁨은 더욱 큰 사랑을 낳는다. 장재형목사는, 교회가 진정 성령 안에서 하나 됨을 경험하면자연스럽게 공동체 안에 기쁨이 솟아나고, 그 기쁨은 세상에서 맛보지 못한 영적 생동감이라 설명한다. 그 기쁨을 통해 사람들은 교회 안에서 살아 계신 주님을 목격하게 된다. 세 번째 열매인 화평은 우리가 흔히 말하는 ‘평화’다. 그러나 예수님께서 요한복음 14장 27절에서 “내가 주는 평화는 세상이 주는 것과 같지 않다”고 하신 것처럼, 이 화평은 세상적 조건이나 환경에 의해 좌우되지 않는다. 세상이 말하는 평화는 ‘전쟁이 없는 상태’ 정도로 협소하게 이해되거나, 물질적으로 부족함이 없을 때 느끼는 안정감 같은 것이지만, 성령의 열매로서의 화평은“하나님의 은혜를 체험함에서 비롯되는 마음의 평안”이다. 바울이 서신들에서 “은혜와 평강이 너희 가운데 있기를 원한다”고 인사할 때, 은혜가 먼저 오고, 그 은혜를 받아 누릴 때 마음에 평강이 임한다는 순서가 있다. 이는 ‘조건 없는 구원’이라는 놀라운은혜를 통해, 더 이상 죄책과 정죄감에 묶이지 않고, 하나님과의 관계 안에서 자유함을 얻은 자들이 누리는 내면의 쉼이다. 장재형목사도 여러 설교에서, 교회 공동체가 은혜 속에서 서로를 수용할 때 그 안에 깊은 화평이 자리 잡게 되며, 사람들은 하나님나라의 능력을 실제로 체험한다고 강조한다. 화평이 임하면, 마음에 여유가 생긴다. 바울이 고린도후서 6장 11-13절에서 “너희도 마음을 넓히라”고 권면하는 장면이 대표적이다. 율법적 잣대에 갇혀 늘 비판과 교만에 빠지면, 사람들의 마음은 좁아지게 마련이다. 그러나 십자가 복음의 은혜를 경험한이들은 마음을 넓힐 수 있다. 왜냐하면 구원은 우리 행위가 아니라 전적으로 주님의 공로이기 때문이다. 은혜로 구원을 받았고, 은혜로 자랐으니, 자연스럽게 다른 사람의 허물도 수용할 수 있게 된다. 율법주의자들에게는 ‘답답함’과 ‘비판’이 가득하지만, 은혜주의자들에게는 ‘여유’와 ‘화평’이 넘친다. 이것이 바로 성령의 열매가 교회 공동체 안에서 나타나야 할 진정한 모습이다. 사랑이 바탕이 되고, 그 사랑에서 기쁨이 터져 나오며, 그 기쁨 안에 은혜가 충만하여 화평에 이르러, 공동체가 서로의 허물을 감싸주고 세워주는 곳이 바로 교회의 본 모습이다. 갈라디아 교회 안에는 율법주의자들이 들어와, 믿음으로 구원받는 복음의 기초를 흔들고 있었다. 그들은 “너희가 율법을 더 지켜야 의롭다 함을 얻을 수 있다”라는 식으로 새로운 규범을 강요했고, 그 결과 교회 안에는 분열과 갈등이 생겼다. 바울은 갈라디아서에서 분명히 말한다. “우리는 은혜로 구원받았다. 행위가 아니라 그리스도의 십자가로 말미암아 우리가 의롭게 됐다.” 그렇기에 교회 안에 사랑과 기쁨, 그리고 화평이 넘쳐야 하는데, 율법주의는 사람들을 억압하고 자꾸 분열로 몰아간다. 이런 상황에서 바울은 “성령의 열매를 맺어라. 율법이 아니라 복음의 정신으로 살아라”라고 강력히 권면한다. 장재형목사 역시, 교회의 분열이나 사람들 사이의 갈등은 결국 은혜를 잃어버리고 율법적 태도를 취할 때 생긴다고 지적한다. 우리가 갈라디아서를 통해 배워야 할 가장 중요한 교훈은, “성령 안에서 사랑으로부터 시작된 열매가 차례로 내 삶에 맺힐 때, 교회 공동체가 진정한 화평을경험하게 된다”는 사실이다. 이처럼 성령의 열매에서 가장 근본이 되는 사랑, 희락, 화평에 대해서 성경은 쉬지 않고 강조한다. 사랑하면 기쁨이 생기고, 기쁨이 넘치면 내가 받은 은혜가 얼마나 큰지 깨달아 마음에 평안이 찾아온다. 이것이 바울이 “금지할 법이 없다”고 선언한 성령의아름다운 작동 방식이다. 결국 그리스도인의 공동체 안에 사랑이 깊어질수록, 거기서 파생되는 기쁨과 평안은 한이 없다. 그리스도인이 지향해야 할 삶의 모습은 이러한 성령의 열매가 자연스럽게 묻어나오는 것이다. 그러나 여기서 끝나지 않는다. 바울은이어서 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제라는 일련의 덕목들을 언급함으로써, 성령의 열매가 우리의 구체적인 행동 양식으로 드러나야 함을 일깨운다. 소주제 2: 사랑의 실천 – 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제 사랑, 희락, 화평이 성령의 열매의 기본 토대라면, 그 사랑이 어떻게 구체적으로 생활 속에서 열매 맺고 발전해 가는지를 보여주는 덕목들이 바로 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제다. 사랑은 추상적 개념이 아니라, 실제 삶에 적용되고 실천될 때 비로소 열매가 된다. 바울은 이를 ‘성령으로 사는 자’가 ‘성령으로 행할 때’ 자연스럽게 나타나는 열매라고 강조한다. 장재형목사는이 부분을 자주 설교하며, 교회 안에 바른 교리나 말씀 이해만 있을 것이 아니라, 그 말씀이 삶에서 실현되어야 ‘성령의 사람’으로서의 성숙을 이룬다고 말한다. 첫 번째로, 오래 참음이다. 이것은 ‘인내’ 혹은 ‘참고 견딤’이라고도 번역된다. 성경에서 말하는 오래 참음은 단순히 고통을 묵묵히 견디는 소극적 태도가 아니라, 사랑 때문에 참는 능동적 태도를 뜻한다. 사랑이 없으면 쉽게 포기하고, 쉽게 분노하거나 좌절해 버리지만, 사랑이 있으면 상대를 향한 긍휼의 마음과 은혜가 있기에 오래 참을 수 있다. 바울은 에베소서 4장 2절에서 “모든겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하라”고 말한다. 결국 오래 참음은 사랑의 또 다른 얼굴이다. 하나님의 사랑이 우리에게 임했기에, 우리가 때로 억울함을 당하거나 고난이 올 때도, “주님의 때를 기다리는” 태도를 견지하게 된다. 이것이 믿음의 삶이요, 사랑의 삶이다. 오래 참음이 우리 안에 자리 잡으면, 다음으로 자비가 흘러나온다. 자비는 자기에게 없는 것을 베풀 수 없기 때문에, 자비 역시하나님의 사랑을 경험한 자만이 흘려보낼 수 있다. 자비는 본질적으로 남을 불쌍히 여기고, 그를 돕고자 하는 마음을 말한다. 예수님께서는 온 생애를 통해 자비가 무엇인지를 보여주셨다. 죄인들, 세리와 창기, 병자와 장애인, 사회에서 소외된 사람들에게다가가셨고, 함께 식사하고 그들의 마음을 위로하셨다. 거기서 멈추지 않고, 십자가를 통해 모든 인류의 죄를 감당하시는 궁극적 자비를 보여 주셨다. 따라서 그리스도인은 받은 자비를 세상으로 흘려보내는 사람이다. 장재형목사는 설교 중에, 교회가 이자비를 실천하지 않을 때, 세상은 교회를 지적하고 비판하기 시작한다고 지적한다. 우리가 말로 복음을 전하기 전에, 자비로운태도로 이웃을 섬기는 모습이 먼저 나타나야 한다. 이는 우리의 능력이 아니라, 성령 안에서 맺히는 열매이기에 가능하다. 자비가 적극적으로 표현되면, 그것이 ‘양선(善)’으로 이어진다. ‘양선’은 선을 행하는 것을 말한다. 성경에서 선을 행한다는 것은단순히 착한 일 정도가 아니라, “하나님이 기뻐하시는 일”을 말한다. 우리가 의지로 선을 이루려고 하면 실패하기 쉽다. 그러나성령께서 우리 안에 역사하시면, 자연스럽게 선한 마음을 주시고, 선한 행동으로 열매를 맺게 하신다. 야고보서 2장 26절은 “행함이 없는 믿음은 죽은 것”이라고 말하며, 선한 행실의 중요성을 강조한다. 또한 갈라디아서 6장 9절에서도 바울은 “우리가 선을 행하되 낙심하지 말지니 때가 이르면 거두리라”고 한다. 교회 공동체 안에서든, 세상 속에서든, ‘양선’은 성령의 열매로서 사람들의 마음에 큰 울림을 준다. 왜냐하면 그것은 하나님에게서 비롯된 선이기 때문이다. 장재형목사는, 교회가 사회적 책임을감당해야 함을 이야기할 때, 바로 이 ‘양선’을 핵심 기준으로 삼는다. 그리스도인이 삶의 자리에서 선을 실천함으로, 하나님 나라의 통치가 현실 속에서 드러나기 시작한다는 것이다. 그다음 열매는 충성이다. 사람들은 흔히 ‘충성’을 말할 때, 군대적 관점이나 조직 충성을 떠올릴 수 있지만, 성경에서 말하는 충성은 하나님께 대한 믿음의 신실함, 그리고 사람들 사이에서 책임 있게 헌신하는 태도를 포괄한다. 하나님께 충성한다는 것은, 내가 가진 모든 것을 하나님께 맡기고 하나님 나라를 위해 헌신하며, 흔들리지 않는 신뢰 속에 거한다는 의미다. 동시에 사람들과의 관계에서도 신뢰할 만한 사람이 되는 것이다. 예수님께서 비유로 말씀하신 달란트의 이야기를 보면, 착하고 충성된 종은주인이 맡긴 것을 잘 관리했고, 주인의 기쁨에 참여하라는 칭찬을 받았다. 충성은, 한편으로는 하나님께 대한 성실함이고, 다른한편으로는 공동체나 다른 이들을 향한 책임감이기도 하다. 장재형목사는, 교회 안에서 사람들이 서로 충성된 태도로 섬길 때교회가 견고해지고, 직분을 잘 감당할 때 세상이 교회를 보고 존경하게 된다고 말한다. 성령의 열매로서의 충성은, 인간의 노력만으로는 한계가 있지만, 성령 안에서 “내가 죽고 그리스도가 사는” 삶을 통해 비로소 가능해진다. 일곱 번째 열매로 언급되는 온유는 성숙함의 상징이다. 농경 생활에 비유하자면, 곡식이 익을수록 고개를 숙이듯이, 영적으로도성숙한 사람은 겸손하고 남을 배려하는 마음이 자연스럽다. 온유한 사람은 남을 정죄하기보다, 그를 품어주고 이해하려 한다. 예수님이 “나는 마음이 온유하고 겸손하니, 내게 배우라”고 하신 대목(마 11:29)은, 예수님 자신의 성품이 어떠한지를 직접 보여 주신 가장 결정적 예다. 그는 자신의 능력을 마구 과시하거나 사람들을 억압하지 않으셨다. 오히려 죄인들과 식탁 교제를 하셨고, 자신을 핍박하는 자들을 용서해 달라고 기도하셨다. 이것이 온유함의 절정이다. 인간적인 차원에서는 원수를 사랑하는 것이 불가능해 보이지만, 성령의 인도로 말미암아, 예수님의 십자가 사랑을 깨달은 사람은 원수까지도 불쌍히 여기고 품는 마음을배운다. 장재형목사는, 온유한 사람에게는 영혼을 살리는 힘이 있다고 말한다. 강압적 태도가 아닌, 사랑으로 품는 마음이 결국에는 더 큰 생명의 역사를 이끌어 낸다는 것이다. 그런 마음은 세상의 지식이나 기술로는 결코 흉내 낼 수 없는, 오직 성령의 열매로서만 얻을 수 있는 보석 같은 자질이다. 마지막 아홉 번째 열매는 절제다. 절제는 ‘self-control’로 번역되기도 하며, 스스로를 잘 다스리는 능력을 의미한다. 성경은 인간의 자아가 죄성으로 기울어져 있음을 여러 군데에서 가르친다. 그래서 우리는 본능적으로 육체의 욕망을 따르고, 타인을 해치려는 마음이나 시기, 분노 등에 쉽게 휩쓸린다. 그러나 성령이 내주하시는 사람은 스스로를 제어할 줄 알게 된다. 먹고 마시는생활 습관에서부터, 말과 행동, 그리고 성적인 분야에 이르기까지, 절제는 진정한 자유를 위한 필수 덕목이다. 왜냐하면 방종은자유가 아니라, 또 다른 형태의 노예 상태이기 때문이다. 절제가 있는 곳에 진정한 자유가 있다. 바울이 “모든 것이 가하나, 모든것이 유익한 것은 아니요. 모든 것이 가하나, 내가 아무에게든지 제재를 받지 아니하리라”(고전 6:12)고 말할 때, 바로 이 절제의 원리가 자리하고 있다. 장재형목사는 절제를 “자발적 순종”이라 표현하며, 성령 안에서 기쁘게 순종하며 사는 사람은 즐거운마음으로 자신을 잘 다스릴 수 있다고 이야기한다. 결국 사랑으로부터 시작된 이 일련의 열매들은, 우리의 인격과 삶 전반을 변화시킨다. 갈라디아서 5장 23절은 “이 같은 것을 금지할 법이 없느니라”고 말하는데, 이는 ‘세상의 그 어떤 제도나 법도 이 덕행을 막을 수 없다’는 뜻으로 이해할 수 있다. 사랑과희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제는 모든 상황, 모든 시대, 모든 장소에서 존중받을 수밖에 없는 가치다. 참된그리스도인의 삶은 바로 이와 같은 모습으로 드러나야 한다. 그러나 우리는 연약하기에, 자주 실패하며 넘어질 때가 많다. 갈라디아서 5장 25-26절에서 바울은 “만일 우리가 성령으로 살면 또한 성령으로 행할지니 헛된 영광을 구하여 서로 격동하고 투기하지 말지니라”고 당부한다. 이는 “성령으로 살아가라. 그리고 실제 삶에서도 성령의 인도하심을 따라 행하라”는 주문이다. 그렇지 않을 때, 교만이나 헛된 영광을 추구하게 되고, 결국 시기 질투나 다툼에 빠져 버리게 된다. 이 대목에서 우리는 창세기에 나오는 인간 죄의 기원을 다시금 살펴볼 필요가 있다. 아담이 범죄한 죄는 교만이었다. 무한하신하나님처럼 되려고 했던 인간의 높아지려는 마음에서 죄가 시작되었고, 이어서 가인은 동생 아벨을 향한 시기 질투로 인해 살인죄를 범했다. 아담의 죄는 하나님을 향한 교만(수직적 죄)이었고, 가인의 죄는 형제를 향한 시기 질투(수평적 죄)였다. 장재형목사는, 교회 안에서 시기 질투가 일어나면 반드시 분열이 찾아온다고 지적한다. 인간적 교만이 스며들면 “내가 율법을 더 잘 지켰다”는 식으로 우월 의식을 갖게 되고, 그렇지 않은 사람을 정죄하게 된다. 그것이 결국 공동체를 무너뜨린다. 바울은 갈라디아서5장 26절에서 “서로 격동하고 투기하지 말지니라”라고 강조함으로써, 교회의 분열을 예방하려고 했다. 왜냐하면 성령의 사람은결국 ‘사랑’을 선택하기 때문이다. 우리는 사랑을 말할 때, 율법주의를 넘어서는 복음의 핵심을 기억해야 한다. 예수님께서 간음 현장에서 붙잡힌 여인을 어떻게대하셨는지를 요한복음 8장에서 확인할 수 있다. 율법대로라면 그녀를 돌로 쳐 죽이는 것이 맞았다. 그러나 예수님께서는 “죄없는 자가 돌로 치라”고 하심으로써, 율법주의자들의 숨겨진 죄성을 드러내셨고, 궁극적으로 여인을 용서하시며 “다시는 죄를범치 말라” 하셨다. 이는 율법을 무시하는 것이 아니라, 율법보다 더 높은 차원의 사랑과 용서를 보여 주신 것이다. 이처럼 사랑은 정죄 대신 속죄를 선택한다. 그리스도인은 용서받은 자이며, 동시에 용서하는 자가 되어야 한다. 마태복음 18장에서 예수님께서는 ‘일만 달란트 빚진 종’을 탕감받고도, 정작 자기에게 백 데나리온 빚진 자를 용서하지 못한 종의 비유를 드시면서, 용서하지 않는 자의 어리석음을 지적하셨다. 우리 모두는 하나님께 엄청난 빚을 탕감받은 자들이므로, 마땅히 형제를 용서해야 한다는메시지다. 장재형목사는 이러한 복음의 정신을 ‘십자가 정신’이라 칭한다. 십자가 정신은 남을 정죄하기보다, 그의 허물을 대신 짊어지고품어주려는 태도다. 예수님께서는 죄인인 우리를 대신하여 십자가에 달리셨고, 우리의 죄값을 지불하심으로 죄와 사망에서 우리를 해방하셨다. 그렇다면 우리도 그리스도의 길을 따라가며, 형제의 연약함을 정죄하기보다, 오히려 그의 짐을 함께 지며 회복을 도모해야 한다. 이것이 성령의 열매가 추구하는 삶의 방식이다. 사랑은 실천되어야 하며, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제의 형태로 우리의 일상에서 구체화된다. 그런 과정을 통해 교회는 복음의 능력을 드러내며, 세상의 빛과 소금으로서 제역할을 감당하게 된다. 2. 서로 짐을 지는 삶과 그리스도의 법 – 교만과 시기 질투를 넘어서 갈라디아서 6장으로 넘어가면, 바울사도는 더욱 실천적이고 윤리적인 가르침을 전개한다. ‘윤리(ethic)’는 “어떻게 살아야 하는가?”에 대한 답변이다. 바울은 갈라디아서를 마무리하며, 구체적으로 공동체 안에서 성령의 사람으로 어떻게 살아가야 하는지를 제시한다. 예수 그리스도의 복음은 결코 관념적 사상이 아니라, 삶의 실제 현장에서 드러나야 할 능력이다. 장재형목사는 이부분을 설교할 때마다, “진리는 머릿속에서 머무르지 않는다. 실제 삶에서 구현될 때 비로소 사람을 변화시키고 공동체를 건강하게 한다”라는 메시지를 전한다. 바울은 갈라디아서 6장 1절에서 “형제들아 사람이 만일 무슨 범죄한 일이 드러나거든 신령한 너희는 온유한 심령으로 그러한자를 바로잡고 네 자신을 돌아보아 너도 시험을 받을까 두려워하라”라고 권면한다. 여기서 바울이 “신령한 너희”라는 표현을 쓰는 것은, 갈라디아 교인들을 북돋우기 위한 목회적 지혜이자, 동시에 그들의 영적 상태를 돌아보게 하려는 의도다. 실제로 그들중에는 율법주의의 함정에 빠져, 남을 정죄하기 바쁜 자들이 있었다. 바울은 그들에게 오히려 “온유한 심령으로 범죄한 사람을바로잡으라”고 말한다. 이것은 극단적으로 말하면, “정죄하기보다 용서와 회복으로 인도하라”는 요청이다. 무조건 면죄부를 준다는 뜻이 아니라, 십자가의 정신으로 그 영혼을 돌아보고 살려내라는 말이다. 바울은 이어서 “네 자신을 돌아보아 너도 시험 받을까 두려워하라”고 덧붙인다. 즉, 나도 죄에서 자유로운 존재가 아니며, 오늘은 저 사람이 죄에 빠졌지만 내일은 내가 넘어질 수 있다는 경계심을 가지라는 뜻이다. 고린도전서 10장 12절에서도 “선 줄로생각하는 자는 넘어질까 조심하라”고 말한다. 이는 인간의 연약함을 깊이 통찰하고 있는 말씀이다. 우리가 남의 죄를 본다 해도, 그것을 가지고 “나는 저 사람과 다르다”고 우쭐댈 수 없다. 모두가 잠재적으로 넘어질 수 있는 존재이기에, 오히려 겸손히 서로를 돌아보며 돕고, 온유하게 바로잡아 주어야 한다. 갈라디아서 6장 2절에는 “너희가 짐을 서로 지라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라”고 기록된다. 이것이야말로 복음의 신비이고, 예수님의 삶에서 보여 주신 ‘속죄 정신’의 근본이다. 율법주의자들은 남의 죄를 지적하고 돌을 던지고자 한다. 그러나 예수님은 요한복음 8장에서 간음한 여인을 돌로 치려는 무리에게 “죄 없는 자가 먼저 돌을 들어 치라” 하시며, 결국 아무도 돌을 들지 못하게 하셨다. 그 이유는, 인간이라면 누구나 죄가 있기 때문이다. 즉, 죄인은 죄인을 정죄할 수 없다. 예수님은 마지막에 여인에게 “나도 너를 정죄하지 아니하노니, 다시는 죄를 범치 말라”고 말씀하심으로, 진정한 용서를 베풀고자 하셨다. 여기서 우리는 정죄에서 속죄로 건너가시는 예수님의 모습을 본다. ‘짐을 서로 지라’는 말씀은, 공동체 안에서 남의 약함과 허물을 내 일처럼 함께 짊어지는 태도를 말한다. 이것이 “그리스도의 법”이라고 바울은 일컫는다. 율법주의자들은 “죄를 지었으니 벌 받아야 한다”는 식으로 대응하지만, 그리스도의 사람들은 “내가 대신 짐을 지겠다. 함께 가자”라고 말한다. 예수님이 십자가에서 모든 인류의 죄와 고통을 짊어지셨듯이, 우리도 누군가의 상처와짐을 함께 지려고 애써야 한다. 그런 삶이 곧 교회를 교회답게 만드는 힘이다. 장재형목사는, 교회 안에 분쟁이 생길 때마다, “서로의 짐을 지는 그리스도의 사랑이 회복될 때 그 문제가 풀린다”라고 여러 차례 설교해 왔다. 결국 교회가 분열되는 가장 큰 이유는 “내 짐만 무겁다” 하고, “너는 왜 그것도 못 하냐”고 남을 탓하며, 서로 감싸 주지 않기 때문이다. 그러나 복음의 세계는 완전히 반대 방향으로 움직인다. “내가 당신의 짐을 함께 지겠다. 혹은 당신이 내 짐도 함께 져 달라. 우리 함께 가자.” 이것이 공동체가 살아나는 길이다. 바울은 6장 3절에서 “만일 누가 아무 것도 되지 못하고 된 줄로 생각하면 스스로 속임이니라”고 말한다. 스스로 착각하여, … Read more
1. L’exemple de l’abaissement et du service donné par Jésus L’épisode où Jésus lave les pieds de ses disciples est bien décrit dans l’Évangile de Jean, chapitre 13, versets 12 à 17. En particulier, aux versets 14 et 15, le Seigneur déclare : « Si donc je vous ai lavé les pieds, moi, le Seigneur … Read more
题目： 1. 展现谦卑与服侍榜样的耶稣 在约翰福音第13章12-17节中，记载了耶稣为门徒洗脚的事件。特别是13章14-15节，主这样说：“我是主，是老师，尚且洗你们的脚，你们也应当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”这段场景通常被称作“洗脚礼”，我们在探究耶稣为何为门徒洗脚以及其中蕴含的意义时，会得到深刻的属灵教训。 耶稣是万物的创造者，是我们的救主，也是永恒上帝的儿子，理当受到尊贵与荣耀的称颂。然而祂却为门徒洗脚，并借此展现了超越普通道德教训的深层真理。根据当时的文化背景，由于道路多是尘土飞扬，人在用餐前通常由仆人或佣人替他们洗脚，以示礼仪。然而，门徒们明明处在应该直接服侍主的位置上，耶稣却反而亲自为他们洗脚，呈现出某种“颠倒”的行动。这是至高者降到最低之处的事件，也最鲜明地揭示了耶稣的谦卑与服侍本质。 张大卫牧师在多次讲道中强调：“当我们在上帝面前真正谦卑时，服侍就会自然而然地流露出来。”他所指的谦卑，并非单纯的自我贬低或自怜，而是在上帝的旨意面前倒空自己的主张，并遵循耶稣基督的榜样，去积极地爱邻舍。换言之，耶稣的谦卑并不是让自己变得毫无价值或陷入自我怜悯，而是至高者不去宣张自身权利，反倒更能显明上帝爱的伟大。 耶稣的行为可以称之为“神圣的谦卑”。这与祂舍弃天上荣耀、道成肉身成为人的事件紧密相关。腓立比书2章6-8节将耶稣介绍为“本有上帝的形像”，并教导说祂倒空自己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的外貌，就自己卑微，顺服至死，且死在十字架上。而约翰福音13章的洗脚事件，正是这神圣谦卑的具体例证之一：耶稣并没有放弃自己是上帝的事实，而是通过“自愿的倒空”，为我们树立了榜样。 主的服侍之所以格外引人注目，还因为祂洗脚的对象是门徒。这些跟随耶稣的门徒一方面见证了无数神迹与教导，但另一方面，他们仍在俗世的欲望和争斗中挣扎。路加福音22章24节及其后文记载，耶稣被捕之前，门徒们还在为谁最大而争吵不休。这些门徒并不完全成熟，也未能彻底领会主的心意。然而即便如此，耶稣仍然为他们洗脚。这正是上帝对那些尚且软弱且不成熟之人的大爱。 张大卫牧师常以此经文为例，强调说：“我们也应当怀着耶稣的心，哪怕对那些背叛或误解我们的人，也要去服侍。”服侍并非因为对方“值得被服侍”才去做，而是因为我们相信上帝赋予了对方应当被服侍的尊贵价值。也就是说，我们的服侍是基于恩典，而非任何条件。无论对方的态度是否配得，我们若要效法耶稣的谦卑之路，就应当毫不犹豫地“为他洗脚”。 耶稣洗脚的意义并不只在于“帮别人洗脚”的这个动作，而在于透过这行为所彰显的心态与内涵。耶稣说：“你们也应当彼此洗脚。”这个命令并不仅仅指“实际用水为人洗脚”，更包含“在生活的方方面面践行服侍之心”的呼召。在当时的文化中，洗脚是仆人的责任，因此耶稣主动将自己置于仆人的地位。同样地，身为信徒的我们，既然信了耶稣，也当在日常生活中不断地谦卑自己，用服侍的态度对待他人。 借由服侍，我们的“自我中心”会被打破。人性倾向于先顾及自己的利益和好处，而圣经所描述的“旧人”也不断地想要凸显自我、追求高位。然而主却说：“真正想要高升的人，应当先谦卑自己。”这与世俗价值观形成鲜明对比，却是上帝国度的真理。在上帝国度中，若想登上至高之处，必须先走向最低之处的“悖论”才会产生果效。 张大卫牧师经常提到：“谦卑正是属灵成长的捷径。”为此，他常以耶稣的洗脚事件为例，强调谦卑与服侍才是教会内若有纷争时最具威力的解决之道。争执与争斗之所以产生，大多源于自以为是、自认为比别人更高更强的心。当我们转向彼此服侍的态度时，才会看到真实的和好与合一。正如耶稣为门徒洗那“脏脚”一样，我们也应当有为他人“洗净污秽双脚”的心，接纳他们，甚至愿意洗去他们在道路上行走时所沾染的灰尘。 那么，我们要如何在实际生活中践行谦卑与服侍呢？首先，要注目耶稣为我们立下的榜样。凭借宗教热心或道德修炼，很难达到耶稣所展示的完全谦卑。只有在十字架的爱中默想，并依靠圣灵的帮助，一步步学像耶稣，我们才可能拥有真正的谦卑。其次，即使在我们无法理解的处境或感觉我们会吃亏的情况下，如果确定这是主的心意，就应当甘心乐意地谦卑自己并作出服侍的决定。 此外，洗脚事件还有另外一个层面——“洁净”的意义。耶稣在替门徒洗脚的同时，也象征性地表明了洁净的重要。当彼得最初拒绝洗脚，又改口请求“连脚和手、头也一起洗”时，耶稣告诉他“人若已洗过澡，只需把脚再洗洗就够了”（参约13:9-10）。这暗示了：即使在基督里重生的信徒，也可能在日常生活中沾染罪的尘埃，故仍需不断回到主的恩典中寻求洁净。也就是说，彼此洗脚这一行为同时包含了“彼此祈祷、彼此相爱，使对方在属灵上得以洁净和建造”的心志。 张大卫牧师在诸多讲道中提到：“当我们彼此洗脚时，要有一种包容与宽恕的态度，去遮盖对方的软弱或罪性，并把对方扶持起来。”唯有如此，教会群体或信徒的生活才能成为彼此分享“洁净之恩典”的场所。归根结底，所有的谦卑与服侍都基于耶稣在十字架上显明的爱。只要记得在十字架上主已展现无条件的爱，我们就能放下自我，去服侍邻舍。 约翰福音13章所记载的耶稣洗脚事件，千百年来一直是历代基督徒学习谦卑与服侍的典范。教会历史中的修道院运动、平信徒复兴运动等各种属灵复兴，也都以“效法耶稣的卑微”为核心信息而展开。即使在21世纪的今天，这句话仍然适用，因为当今社会更盛行自我抬高、个人主义与激烈竞争。然而主的教导亘古不变：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”我们要珍藏这话，并在生活中付诸实践。 总之，通过谦卑与服侍，上帝的国就能降临在我们中间，而这才是真正门徒的道路，耶稣亲自向我们展示了这一切。祂为我们舍弃天上荣耀，降到最低处，正是在祂的身上我们看到了上帝之爱的深邃。耶稣所说的“你们也应当彼此洗脚”并不止于外在的动作，而是要求我们从内心深处对谦卑的实践。正如张大卫牧师在多次讲道中所说，当教会内外恢复这样的服侍风貌时，真正的复兴就会到来，个人的属灵生命也会同步成长。让我们深深铭记这真理，效法耶稣的榜样，在日常生活中践行谦卑与服侍，成为真正的基督门徒。 2. 要彼此担当重担：成就基督律法的路径 在加拉太书6章2节，保罗教导我们：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这里所说的“基督的律法”就是爱的律法（参罗13:10）。耶稣赐给我们的“彼此相爱”这条新命令，正是基督的律法，而耶稣替门徒洗脚的行为正是这律法最具体的例子。“互相担当重担”这一诫命，应用在我们现实生活中，就是要“彼此分担彼此的困难与痛苦”，其核心仍是服侍与分享。 在约翰福音13章，耶稣以谦卑完成了服侍；到了加拉太书，保罗则把这种服侍描述为“要彼此担当重担”。所谓“重担”，可以泛指个人生命中的各种压力，如罪与悲伤、经济困境、疾病、属灵挣扎等等。保罗嘱咐不要让人独自承担，而要在群体中彼此分担。这对高度个人主义盛行的现代社会或许是令人不太舒服的要求。然而若我们遵循主的教导，就会发现在群体中以祷告和爱彼此帮助时，基督的恩典会如同一个身体般流动起来。 张大卫牧师在多次宣讲教会群体的重要性时，一再表示：“上帝并不希望我们独自生活，而是期盼建立一个能彼此担当重担、实践爱的群体。”人往往只顾自己，或对他人的问题漠不关心。但在基督律法下，我们应摒弃这种自私态度，主动参与到他人的痛苦中。尽管分担重担往往并不轻松，但它却是让我们变得更加成熟，并使教会更坚固的必经之路。 “要彼此担当重担”这一教导的前提，是“群体中一定会有重担的存在”。教会并非完美之人的集合，而是带着罪、创伤、缺乏与软弱的人，因着上帝的恩典聚集在一起。因此，每个人或多或少都有难以言说的重担——有人面临家庭问题，有人遭遇健康危机，有人正承受心理痛苦或经济匮乏。单凭个人的力量往往难以撑下去。然而在教会里，若能以真挚的爱彼此帮助、彼此守望、一起哭一起笑，这重担就可以被分担，个体也不再孤军奋战，并借此践行了主耶稣的命令。 那么，具体而言，我们又该如何承担他人的重担呢？首先，要努力去了解他人的处境与需要。如果在教会里彼此冷漠，就无从知晓谁正陷于痛苦之中。良好的关系与沟通是彼此分担重担的先决条件。其次，要思考自己能如何“实际”地分担对方的重担。可能是用祷告同心协力，可能是物质上的援助，也可能只是倾听或安慰，但重要的是找出自己能付诸行动的部分。最后，在这个过程中，要怀着“我也会在这分享与分担中得到属灵成长”的态度。分担重担并不轻松，但这是主所示范的服侍之道，我们也因此更像耶稣。 张大卫牧师在讲解加拉太书6章2节时，强调“基督的律法”并非只是头脑中对爱的理解或一时的感动，而是对具体行动的要求。正如耶稣为门徒洗脚并吩咐“你们也应当彼此洗脚”，并不是让我们只用口头表达对爱的渴慕，而是用行动作见证。同样，保罗所说“彼此担当重担”也是要我们在彼此之间负责任地实践爱。 在教会里谈到服侍时，我们常会想到主日崇拜、活动组织或外出宣教等事工。诚然，这些都很重要，但更根本的服侍是“关系中展现的爱”。当有人正走到人生的绝境，一句简单的安慰或真挚的祈祷，往往比华丽的活动更能体现“彼此担当重担”的价值。这才是张大卫牧师口中“真正的教会面貌”。彼此担当重担的群体，也许外在并不耀眼，却充满深邃的属灵连结和上帝的爱。 从另一个角度看，彼此担当重担也包含“饶恕与宽容”的态度。我们都是罪人，也随时可能跌倒。如果教会里无法彼此容忍和接纳缺点，很容易出现分裂与矛盾。然而若能像耶稣所教导的那样，一次又一次地彼此饶恕，并在教会内外化解冲突，教会才会真正成为一个饶恕的群体、爱的群体。这并不是为罪开脱，而是用十字架上的爱包容一切不足。正如为他人洗脚能洗去对方脚上的污垢，我们也愿用耶稣宝血的洁净来祈求对方罪得赦免，并在内心接纳对方。 张大卫牧师屡次强调：“彼此承担重担的样式，才是教会荣耀本质的彰显。”让教会得众人尊敬的，不是华丽的建筑或完备的组织体系，而恰恰是这种真实的服侍和爱的行动。加拉太书6章2节所说的基督的律法，也是保罗所说的完成律法之精髓——即爱。而成就这爱之法的方式，正是耶稣亲自走过的道路。耶稣在十字架上背负了我们的罪，既然如此，我们也当带着祂的心去彼此分担重担，把十字架的爱真实地传递给世界。 要让“彼此担当重担”的教导不只停留在头脑之中，我们必须把它带到日常生活与关系里。无论在教会、家庭、工作场所或社会层面，我们是否真正尝试去分担别人的沉重负担？当听说有人陷入困境时，我们是否只说一句“我会为你祷告”就结束，却没有进一步的实际关怀和帮助？爱并非停留在言语，而需要主动行动。当我们从小事开始彼此分担重担，并成为他人的属灵伙伴时，就会形成真正的团契，让教会散发基督爱的馨香之气。 此外，彼此担当重担还意味着在彼此相处中持守饶恕和接纳。我们都可能犯罪或软弱，一旦没有了饶恕、忍耐，冲突就会升级。然而若能在教会中，一次次用十字架的爱彼此包容，教会就能成为真正的“爱的共同体”。而这“爱的共同体”比任何外在的辉煌都更能见证基督。 张大卫牧师总结道：“能彼此担当重担的教会，才最能彰显教会的荣耀本质。”不是因为我们没有苦难或跌倒，而是因为我们彼此愿意背负，这才使加拉太书6章2节的教导在实践中发光。保罗说这是律法的完成——换言之，这正是上帝透过耶稣向我们启示的爱之精髓。耶稣在十字架上背负了我们罪的重担，所以我们也要带着耶稣的心，彼此背负，向世人具体地见证上帝的爱。 当“彼此担当重担”真正渗透进我们的生活，我们看似更加“负重”了，但反而会经历更大的恩典与喜乐。因为我们每个人都背负着以己力无法逾越的高山，但在彼此分担中，那些重担的重量被分散，祷告的力量被倍增，因而能经历上帝奇妙的作为。而在这过程里，我们对上帝的真实同在也更加确信，教会也会因爱彼此相通，如同坚固的磐石，纵然外界环境动荡，也能稳如泰山。 3. 十字架的道路与真正门徒的生命 在约翰福音13章16-17节，耶稣说：“仆人不能大过主人，差人也不能大过差他的人。你们既知道这事若能行就有福了。”耶稣替门徒洗脚后，对那些称祂为“主”、“老师”的门徒们说：“我尚且服侍你们，你们也当彼此服侍。”并且补充说，“你们既知道这事若能行就有福了。”这意味着，沿着耶稣所走的道路——即十字架的道路——去生活时，就会得着真正的福分。 十字架的道路是最痛苦、最艰难的道路，但它也是战胜罪与死之永远胜利的道路。耶稣在十字架上舍命，为我们带来赦罪与永生，并在复活中开启生命的道路。祂并不只是在十字架上独自完成救赎，也呼召门徒“背起自己的十字架来跟从我”（参太16:24）。换言之，真正门徒的生命就是伴随苦难和死亡的“十字架式生命”。唯有在与基督同受苦难的地步，我们才会真正经历属灵的复活与喜乐。 张大卫牧师时常提醒：“只要我们离开十字架的焦点，我们的信仰就会马上被世俗的欲望或人性的骄傲击溃。”因为十字架彻底击碎了我们的罪性与私欲，使我们在十字架面前再没有可夸耀之处，唯独基督的功劳与祂的爱才是真正的荣耀。因此，真正的门徒生活就是每天回到十字架面前，效法耶稣所显明的谦卑和服侍。 在最后的晚餐里，门徒们还在争论谁更伟大，这反映了最人性的一面。我们在日常生活中，也常常被比较心、地位欲或对舒适的追求所牵引。但十字架的道路却指向相反的方向：那至高者自愿卑微，原本是王却成为仆人，明明无罪却忍受罪人的苦刑。我们口称耶稣为“主”，那就意味着要效法主所走的这条道路。背起十字架跟随耶稣的门徒，必然在生活中学会舍己、与人分享，并且哪怕面临苦难，也能怀抱喜乐，因为这是与主同行的路。 约翰福音13章的洗脚事件与加拉太书6章“要彼此担当重担”的劝勉，相互呼应，都指向十字架道路上的具体实践。换言之，在降卑与服侍中承担自己的十字架，就是真正门徒生活的核心。耶稣不是只用言语教导，而是以行动示范，并对门徒说：“你们既知道这事若能行就有福了。”这里所说的“福”，并非世俗所定义的物质或短暂的好处，而是在上帝国度里享受永恒喜乐与平安，并最终与救恩的完全圆满有分的福分。 张大卫牧师在其他众多讲道中，也反复指出：“十字架道路虽有苦与泪，却隐藏着复活的荣耀。”耶稣若不先经过死亡，就无法得享复活的胜利；同理，我们若愿与基督一同进入苦难，也必在祂的复活中同享荣耀。因此，真正的基督徒生活，应当时刻保持“受难节的精神”。受难节让我们默想耶稣的苦难，同时省察内心的骄傲和罪，呼唤我们在十字架面前谦卑跪下。这种姿态不仅限于特定节期，而应贯穿我们每天的生活。 当我们走在十字架的道路上，我们的生命会经历哪些具体改变？首先，我们会结出“爱的果实”。耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。”（参约13:34），加拉太书5章也说圣灵所结的果子首先就是爱。当我们常常停留在十字架下，圣灵就会更新我们，将自私的心拿去，用基督之爱充满我们。第二，“饶恕与和解”会在我们当中生发。耶稣在十字架上为那些加害祂的人祈求：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34）背十字架的人，懂得努力去爱仇敌，也会在教会与外界人际冲突中，用十字架的爱促成和解。 第三，“献身与顺服”也会随之而来。耶稣知道十字架之路是天父的旨意，便毅然顺从到底。祂并非不惧怕苦杯，而是在恐惧之中仍旧选择顺服父神（参太26:39）。真正的门徒也当将上帝的心意置于首位，无论大小决定都问：“主啊，这是否合乎祢的旨意？”第四，我们会逐渐形成“谦卑与服侍”的习惯。十字架使我们时刻警醒，即使在从事事工或服侍时，也不让自我被高举，而是让基督居首位。 透过这一切，我们就在实践“基督门徒”的道路。耶稣说：“你们既知道这事若能行就有福了”，其中暗示了不仅要懂得真理，更要行出来。主在教导门徒时常常强调：“不要单单听道，更要行道。”就算我们对圣经极为熟悉，也听了许多道、唱了很多诗歌，若在实际生活中仍不肯走十字架的道路，那么那些知识与经历都毫无意义。 张大卫牧师还曾在讲道中提到：“耶稣的道路不是‘加法’，而是‘减法’。”也就是说，世人想要不断累积与拥有，追求看得见的成功，而耶稣则自愿退让、倒空、牺牲。这种“倒转”的体验就是十字架门徒的精髓。因为它会与世俗的价值观冲突，却同样蕴含了主的同在与最终的喜乐与荣耀。 因此，当耶稣说“仆人不能大过主人，差人也不能大过差他的人”时，就提醒我们不能超越或背离主的旨意。我们是耶稣的仆人，也领受了祂派遣的使命，意味着没有选择的余地：唯有在主已经走过的十字架道路上与祂同行，才会得着真正的福分。更奇妙的是，这条道路包含了谦卑、服侍、苦难与牺牲，却也让我们更深地“与主同形”而得着极大的祝福。 张大卫牧师时常在教会中宣扬：“在世上背负十字架的人，将来必在天国分享荣耀。”历世历代的信徒们都是这样走过来的。使徒、殉道者，以及教会史中无数见证人，都在他们的时代背起十字架谦卑前行，忠心于上帝，于是福音才得以在无数逼迫与困难中继续传扬。如果我们今天也不放弃这条道路，教会仍能在世上彰显上帝的荣耀，如同盐与光。 有时我们在十字架道路上会灰心、疑惑：为何总是如此艰难？为什么苦难依旧不断？为何行善仍遭世人的冷漠或否定？然而回望耶稣已走过的道路，就会发现那正是“生命之道”。祂在十字架后经历了复活，在死亡后赢得了永生的胜利。跟随耶稣的人，也同样要走过苦难，才能进入复活的荣耀。我们只有仰望那永恒的价值，才有力量面对当下的痛苦和重担。 总而言之，约翰福音13章12-17节、加拉太书6章2节，以及耶稣所走的十字架道路，共同传递了一个信息：降卑（洗脚）与服侍、彼此分担重担的爱，以及背起十字架前行的门徒之路。张大卫牧师称之为“基督徒绝不该丢失的核心”，也是教会存在的真正意义——即在世上见证这福音的本质。尽管当代的教会面临诸多挑战，但若我们坚守此核心，像耶稣那样谦卑自己、彼此服侍、互相担当重担、背十字架，教会就能在世界中成为光和盐，为上帝带来荣耀。 归结来说，第一，耶稣原本至高，却以洗脚的谦卑服侍彰显了完美榜样。第二，我们要依照加拉太书6章2节“彼此担当重担”，成全爱的律法，这将使教会扎根稳固，并向世人彰显上帝的爱。第三，十字架的道路虽伴随苦难与牺牲，但真正的门徒会甘心走这条路，并与主同享复活的荣耀。也正因如此，耶稣才说：“你们既知道这事若能行就有福了。”这是上帝赐给我们的真实福分，也是主在十字架上已为我们开启的救恩。 所以，当我们承认耶稣是“主和老师”时，就不能只停留在知识层面，而要把祂的生命活出来。谨记主洗脚时的那双谦卑双手，去留意身边正陷入困境的人，并甘心乐意地为他们分担重担、代祷或伸出援手。在十字架面前降服自我、实际践行耶稣的服侍，才能成为真正跟随祂的人。正如张大卫牧师反复强调的，我们就会经历“因降卑与服侍而来的真正荣耀”，教会也会因而成为向世人显明“主的道路”的活见证。 最终，我们要紧紧抓住耶稣对门徒说的这句话：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”也要顺服加拉太书6章2节“彼此担当重担，如此就完全了基督的律法”的教导。更进一步，如约翰所记，耶稣爱门徒，就爱他们到底，甚至在十字架最后一刻仍为他人舍己。让我们在默想这十字架之爱时，也努力活出“爱到底”的生命，彼此洗脚、彼此担当。这样，我们就能走上真正的门徒之路，并成为张大卫牧师所强调的“耶稣基督真实的见证人”。更重要的是，在这道路上，我们终将与主同享复活的荣耀与天国的福分。阿们。
1. へりくだりと仕える姿勢を示されたイエス様 イエス様が弟子たちの足を洗われた出来事は、ヨハネの福音書13章12～17節に明確に描かれています。特に13章14～15節で主は「わたしが主であり、また教師であるのに、あなたがたの足を洗ったのだから、あなたがたも互いに足を洗うべきです。わたしがあなたがたにしたとおりに、あなたがたもするようにと、わたしは模範を示したのです」（新改訳2017参照）と仰せられました。この場面は一般に「洗足（せんそく）」として知られ、イエス様が弟子たちの足を洗われた理由とその意味を探るとき、私たちは深い霊的教訓を得ることができます。 イエス様は万物の創造者であり、私たちの救い主であり、永遠の神の御子として、栄光と尊厳を受けるにふさわしいお方です。それにもかかわらず、その方が弟子たちの足を洗うという仕え方をされたのは、単なる道徳的な教え以上の深い真理を示しています。当時の文化的背景を見れば、舗装されていないほこりっぽい道を歩く人々は、食事の前に下僕や召使いによって足を洗ってもらうのが礼儀でした。しかし、本来ならばイエス様を直接お仕えすべき立場にある弟子たちに対して、むしろイエス様ご自身が足を洗うという、一種の逆説的行動をお示しになったのです。これは「最も高きお方が最も低い場所に下られた」出来事であり、イエス様の謙遜と仕える本質がはっきりと示されています。 張ダビデ牧師は、複数の説教の中でたびたび「本当に神の前にへりくだるとき、自然に仕える心があふれ出る」と強調しています。彼が言う「謙遜」とは、単に自分を卑下する“自己否定”ではなく、神の御心の前に自分の主張を手放し、イエス・キリストの模範に倣って隣人を愛する積極的な態度を意味します。イエス様のへりくだりは、ご自身を無価値にする行為や自己憐憫ではなく、「最も尊いお方がご自分の権利を主張せず、むしろ神の愛の偉大さを現された」ことなのです。 イエス様の行動は「神的な謙遜」と呼ぶことができます。これは天の栄光を捨てて人として来られた受肉（受肉＝インカーネーション）の出来事とも深く結びついています。ピリピ人への手紙2章6～8節は、イエス様を「神の本質を持つ方」と紹介しながらも、「ご自分を無にして下僕の姿をとり、人間と同じようになられた」と教えています。そして人として現れたイエス様は、自らを低くして死に至るまで従順になられた、と続きます。ヨハネの福音書13章の洗足の出来事は、このような神的謙遜の具体例として示されているのです。イエス様はご自分が神であることを放棄されたのではなく、むしろ「自発的にご自分を空しくする」ことを通して、私たちに模範を示してくださいました。 主の仕え方が特別な理由の一つは、その対象が弟子たちだった点にあります。弟子たちはイエス様に従い、多くの奇跡や教えを学んだ者たちでしたが、それと同時に人間的な欲や争いにさらされてもいました。イエス様が捕えられる前、ルカの福音書22章24節以下を見ると、彼らの間で「だれが偉いか」という取るに足らない争いがあったことが記録されています。このように弟子たちはまだ成熟せず、主の御心を完全に理解していませんでした。にもかかわらず、イエス様は彼らの足を洗われました。これは、まだ弱く未熟な者たちに注がれる神の大いなる愛を示す場面です。 張ダビデ牧師は、この箇所をしばしばたとえとして用い、「私たちもイエス様の御心をもって、ときには私たちを裏切ったり誤解したりする人々さえも仕えることができるようになるべきだ」と力説します。仕えるとは、相手が「仕えるに値する価値をもともと持っているから」するのではなく、「神がすでにその価値を与えている」という視点を信じているがゆえに可能なのだ、ということです。つまり、私たちの仕えは条件的ではなく、恵みに基づきます。相手がふさわしい態度を示そうが示すまいが、イエス様のへりくだりに倣う道であるなら、ためらわずに「足を洗ってあげる」ことが必要だという意味なのです。 イエス様の洗足は、単に足を洗う行為そのものに意味があるのではなく、その行為を通して現れる心と態度にこそ真の意味があります。イエス様は「あなたがたも互いに足を洗いなさい」と命じられましたが、そこには単に「実際に水で足を洗う行動」を超えて、私たちの生活のあらゆる領域で仕えることを実践するよう呼びかける思いが含まれています。当時の文化では足を洗うことは下僕の務めでしたから、イエス様は自らその下僕の地位に降りられたのです。ですから私たちもイエス様を信じる以上、日常生活の中で絶えずへりくだり、隣人に対して謙虚に仕える姿勢を身につけることが大切です。 仕えることを通して、私たちの「自己中心性」が打ち砕かれます。人間は本来、自分の利益や得を優先して考えがちです。聖書が語る「古い人」は、絶えず自分を誇示し、高くなろうとします。しかし主は「本当に高くなろうとする者は低くならなければならない」と仰せられました。この御言葉は世の価値観に真っ向から対立しますが、神の国はまさにそうした「逆説の王国」です。最も高く上がるためには最も低い所へ行かなければならないという逆説が、神の国では真理として働くのです。 張ダビデ牧師は、しばしば「へりくだりこそ霊的成長の近道だ」と語ります。そのために彼はイエス様の洗足の出来事を例に挙げながら、謙遜と仕える姿勢こそ、教会の中に紛争があるとき、その問題を解決する強力な方法だと強調します。争いや不和が生じる多くの原因は、大抵の場合、「自分が正しい」「自分がより上だ」という思いから始まります。しかし、互いに仕える姿勢に転換するとき、真実な和解と一致が起こり得るのです。イエス様が弟子たちの足を洗われたように、私たちも誰かの「汚れた足」を洗い、その人を受けとめ、その歩んできた道のほこりさえも洗い流してあげる心を持つべきなのです。 では、具体的に私たちはどうやってへりくだりと仕えることを実践できるのでしょうか。まず第一に、イエス様の模範に目を向けることです。宗教的熱心や道徳的修養だけでは、イエス様が示された完全なへりくだりに到達することは難しいでしょう。真の謙遜は、ただ十字架の愛を深く黙想し、聖霊の助けによってイエス様の御心に倣うときにこそ可能になるのです。また、自分が理解できない状況や、自分が損をしているかのように思える状況でも、主の御心がそうであるなら喜んでへりくだり、仕えようと決意する必要があります。 足を洗う出来事には、もう一つ「きよめ」という意味も含まれています。イエス様は弟子たちの足を洗いながら、清めを象徴的に示されました。ペテロが最初は拒み、それから「足だけでなく、手も頭も洗ってください」と言ったとき、イエス様は「すでに体を洗った者は足だけ洗えばよい」と仰せになりました（ヨハネ13:9-10参照）。これはイエス様の内にあって生まれ変わった者でも、日常生活の中で罪のほこりがつくことがあるため、絶えず主の恵みによって清められる必要があることを象徴します。つまり、互いに足を洗うということは、互いに清めを祈り合い、互いを立て上げる愛の心が伴っていなければならないのです。 張ダビデ牧師は多くの説教の中で「私たちが互いに足を洗うとき、その人の弱さや罪性さえも覆い、赦し、立て上げようとする態度が必要だ」と語っています。そうすることで、教会の共同体や信徒の生活が「清めの恵み」を分かち合う場となるのです。結局、このすべてのへりくだりと仕えは、イエス様の十字架の愛を基盤とします。十字架で既に示された神の無条件の愛を覚えるとき、私たちは自分の自我を下ろし、隣人に仕える力を得ることができます。 このように、ヨハネの福音書13章に描かれたイエス様の洗足の出来事は、多くの時代のキリスト者たちにとって、へりくだりと仕えの模範となってきました。教会史の中で修道院運動や平信徒運動など、さまざまな霊的刷新運動もまた、「イエス様のへりくだりを見習おう」というメッセージを中心に起こりました。そして21世紀を生きる私たちにも、なおこの御言葉は有効です。なぜなら、現代社会はますます自己を高めようとする風潮が強くなり、個人主義や競争が激化している時代だからです。しかし、主は変わらずに仰せられます。「わたしがあなたがたにしたとおりに、あなたがたもするようにと、わたしは模範を示したのです。」私たちはこの御言葉を心に留めつつ、実際の生活において形にしていく義務があります。 結論として、へりくだりと仕えを通して神の国が私たちの間にもたらされ、これこそが真の弟子の道であることをイエス様は身をもって示されました。私たちのために喜んで天の栄光を捨て、最も低い場所に下られたイエス様のお姿の中に、神の愛の深遠さを見いだすことができます。そして「互いに足を洗いなさい」との命令は、単なる外面的な仕えにとどまらず、心の奥底からの謙遜を要求します。張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、教会の内外でこのような仕えの態度が回復されるとき、真のリバイバルが起こり、個人の霊的成長も同時に成し遂げられるでしょう。この真理を深く心に刻み、イエス様の模範に倣ってへりくだりと仕えを行うキリスト者となりたいものです。 2. 互いの重荷を負い合う：キリストの律法を全うする道 ガラテヤ人への手紙6章2節でパウロは、「互いの重荷を負い合いなさい。そうすればキリストの律法を全うすることになります」と語ります。ここで言う「キリストの律法」とは愛の律法のことです（ローマ13:10参照）。イエス様が私たちに与えてくださった「互いに愛し合いなさい」という新しい戒めこそキリストの律法であり、イエス様が弟子たちの足を洗われた行為は、この律法の最も具体的な例示といえます。「互いの重荷を負い合いなさい」という命令は、日常生活の中で「互いの困難や痛みを共に担え」という意味であり、その核心にはやはり仕えと分かち合いがあります。 ヨハネの福音書13章でイエス様は、へりくだって仕えることを実践されましたが、ガラテヤ書ではパウロが、この仕えが「互いに重荷を負うこと」によって具体化すると語っています。重荷とは、それぞれの人が抱えている人生の重さ、すなわち罪や悲しみ、経済的苦しみ、身体的な病、霊的葛藤など、広い意味を含むことができます。パウロはこれを、一人で背負うのではなく、共同体の中で分かち合うようにと命じています。これは個人主義が蔓延する現代社会ではなおさら不自由に感じられる要求かもしれません。しかし、イエス様の教えに従うなら、教会の中で祈りと愛をもって互いを助け合うとき、キリストの恵みが一つの体のように流れるようになるのです。 張ダビデ牧師は、さまざまな説教、特に教会共同体の重要性を強調するメッセージの中で、しばしば「神は私たちが一人で生きることを望まれるのではなく、重荷を共に担い愛を実践する共同体を打ち立てることを望まれる」と語ります。人々は往々にして自分の問題にしか集中せず、他人の問題には無関心になりやすいのですが、キリストの律法のもとでは、こうした利己的態度を捨て、隣人の痛みに参与することが求められます。重荷を共に負うことは大変なことですが、同時にそれは私たちを成熟させ、共同体を強固に建て上げる道でもあるのです。 「互いの重荷を負い合いなさい」という御言葉の前提は、「重荷が存在する」という事実です。教会は完全な人々の集まりではなく、罪や傷、不十分さを持った人々が神の恵みによって集められた共同体です。したがって、一人ひとりに言葉で言い表せないような重い荷があるものです。ある人は家族の問題、ある人は健康上の問題、また別の人は精神的な苦悩や経済的困窮に苛まれているかもしれません。こうした重荷は個人の力ではどうにもならない場合が多いのです。しかし教会の中で真実な愛が実践されるとき、互いに祈りを求め合い、具体的な助けを分かち合い、共に泣き共に喜ぶことができます。このようにして重荷を分かち合うとき、私たちはもはや一人でその人生の責任を負うのではなくなり、イエス様の御命令どおりキリストの律法を全うするのです。 では、具体的にどうすれば私たちは他者の重荷を負うことができるのでしょうか。第一に、相手の事情や状況を知るように努める必要があります。教会の中でも無関心に過ごしていると、だれがどんな痛みの中にあるのかわかりません。良好な関係とコミュニケーションが前提になってこそ、相手の重荷を共に負うことができます。第二に、自分が実際にその重荷をどう分かち合えるかを考えなければなりません。祈りによって共に歩むことであれ、物質的支援であれ、単なる慰めの言葉や傾聴であれ、自分ができることは何かを探るのです。第三に、このすべての過程を通して、自分自身も霊的に成長することを覚える姿勢が必要です。重荷を背負うことは決して楽なことではありませんが、イエス様が示された仕えの道なので、その道で私たちはいっそう主に似た者へと変えられていきます。 張ダビデ牧師はガラテヤ6章2節を説教する際、「キリストの律法」は単に頭の知識や感情的な共感にとどまらず、実際の行動を伴うものだと強調します。イエス様が弟子たちの足を洗われた上で「あなたがたも互いに足を洗いなさい」と仰せられたのは、口先だけの愛を語るのではなく、行動で示せというチャレンジでした。そしてパウロが「互いの重荷を負い合いなさい」と命じたのも、互いに対して責任を持ち、愛を具体的に実践せよということです。 私たちはしばしば教会での奉仕や仕えを語るとき、礼拝や行事の進行、あるいは伝道活動を連想しがちです。もちろん、それらも大切な仕えの領域ですが、それ以上に根本的なのは「関係の中で現れる愛」です。だれかが人生の崖っぷちに立たされているとき、その人を支えるささやかな助けの手や、落胆した魂のために捧げられる一言の祈りこそが、真に「互いの重荷を負う」姿勢だと言えます。これこそ張ダビデ牧師が言う「真の教会の姿」です。互いの重荷を負う共同体は、外面的に華やかではないかもしれませんが、その内には深い霊的な結びつきと神の愛が流れているのです。 別の観点として、重荷を共に負うことは赦しと寛容の態度を含みます。私たちは皆、罪人であり、失敗やつまずきを起こす可能性があります。しかし、教会の中で互いの過ちを受け入れ合い、包み込む思いがなければ、すぐに分裂が起こり、葛藤が深まってしまいます。けれども、イエス様が教えられたように、七の七十倍までも赦し合い（マタイ18:22参照）、教会内外の争いをも互いにゆるし合うなら、教会は赦しの共同体、真の愛の共同体になります。ここで言う赦しとは、相手の罪や誤りを正当化するのではなく、それらすべての欠けた部分をも十字架の愛で覆うという意味です。足を洗う行為が相手の汚れを洗い清めるように、私たちも互いの罪や弱さをイエス様の血潮によってきよめられるよう祈り、心に受け入れる姿勢が必要なのです。 張ダビデ牧師は「互いの重荷を負う姿こそ、教会の栄光ある本質を表すものだ」と繰り返し強調します。教会が世の人々から尊敬されるのは、豪華な建物や組織力によるのではなく、このような仕えと愛の実践によるのだというのです。ガラテヤ6章2節が示すキリストの律法は、パウロが語るとおり律法の完成であり（ガラテヤ5:14参照）、この愛の律法を成し遂げる道こそ、イエス様が身をもって示してくださった道です。イエス様は十字架において、私たちの罪の重荷を代わりに背負ってくださいました。だから私たちもイエス様の御心をもって互いの重荷を負い合い、十字架の愛を具体的に世に示さなければなりません。 「互いの重荷を負い合いなさい」という命令を、私たちは単なる頭の理論ではなく、日常生活に深く取り込むべきです。教会の中で、家庭の中で、職場や社会の中で、私たちはどれほど互いの重い荷を担おうと努力しているでしょうか。誰かが苦しんでいると聞いたときに、「祈りますね」と声をかけるだけで、実質的な助けや心からの関心を払わずに終わってはいないでしょうか。愛は言葉ではなく能動的行動によって証明されます。小さなことから実践し、互いが互いに「キリストの重荷を分かち合う」助け手となるとき、真の共同体が形成され、教会は世に対して神の栄光を現すことができるのです。 結局、イエス様が示された洗足の出来事は、ガラテヤ6章の御言葉と一つにつながります。へりくだり（洗足）と仕え、互いの重荷を負う愛、そして十字架を負う弟子の道。この三つは同じメッセージを放っています。張ダビデ牧師はこれを「キリスト者が決して見失ってはいけない核心」と呼び、教会が存在する理由はまさにこの福音の本質を失わず、世に明かしすることにあると主張します。今日の教会は多くの挑戦に直面していますが、この本質をしっかりと握り、イエス様のようにへりくだり、仕え、互いの重荷を負い合い、十字架を負う生き方をするとき、私たちは世の光と塩となり、神に栄光をお返しすることができるのです。 こうした互いの重荷を負い合う生き方は、一見私たちを苦しめるように思えますが、実のところさらに大きな恵みと喜びを経験させてくれます。というのは、私たちが個々の力では乗り越えられないような山のような問題を抱えていても、重荷を分かち合う共同体の中ではその重さが分散され、祈りの力が倍増し、不思議な神のわざを体験できるからです。そしてその現場において、私たちは神の生きて働かれる証し人となっていきます。キリストの愛によって互いの重荷を負い合う教会は、どんな状況の中でも揺るがない堅固な岩のような信仰共同体として立ち上がるでしょう。 3. 十字架の道と真の弟子の生き方 ヨハネの福音書13章16～17節でイエス様は「しもべは主人よりも偉くはなく、つかわされた者はつかわした者よりも偉くはありません。これらのことをわきまえてそれを行うなら、あなたがたは幸いです」と仰せられました。弟子たちの足を洗われたイエス様は、ご自分を「主」や「先生」と呼ぶ弟子たちに対して、それでもなお「わたしはあなたがたに仕えたのだから、あなたがたも仕えるべきだ」と命じられます。そして「これらのことをわきまえて行うなら幸いだ」と付け加えられます。これはすなわち、イエス様が身をもって歩まれた道、すなわち十字架の道に従っていくときにこそ、真の幸いが与えられるという宣言なのです。 十字架の道は最も苦しく、最も困難な道です。しかし、それと同時に罪と死に対して永遠に勝利する道でもあります。イエス様は十字架での死を通して、私たちに罪の赦しと永遠のいのちをお与えになり、復活を通して命の道を開いてくださいました。ところがイエス様は、ご自分が十字架を負われるだけでなく、その弟子たちにも「自分の十字架を負ってわたしに従ってきなさい」と招かれました（マタイ16:24参照）。つまり、真の弟子の生き方とは、苦難と死を伴う「十字架的な生き方」です。キリストの苦難にあずかる場においてこそ、真の霊的復活と喜びを味わえるのです。 張ダビデ牧師は「私たちが十字架から目を離す瞬間、私たちの信仰はすぐに世俗的な欲や人間的な高慢によって崩れ去る可能性がある」とたびたび警告します。というのは、十字架は私たちの罪深さと利己心を徹底的に砕くからです。十字架の前では、だれも誇ることができず、自分を高めることはできません。ただイエス様の贖いだけが光り輝き、その愛だけが唯一の誇りとなるのです。ですから、真の弟子の生き方とは、日々十字架に立ち返り、イエス様が示されたへりくだりと仕えを実践する生き方にほかなりません。 イエス様の弟子たちは、最後の晩餐の席でも「だれが一番偉いか」と言い争っていました。これは極めて人間的な姿です。私たちも日常の中で絶えず比較意識にとらわれ、より高い地位、より多くの承認、より快適な状況を望みます。しかしイエス様の十字架の道は、その逆方向を指し示します。最も高くあられるお方が最も低くなられ、王である方がしもべの姿をとられ、罪のない方が罪人の立場で苦しまれたのです。私たちはこのイエス様を「主」と告白し、従う者です。ですから、十字架を負ってイエス様に従う弟子は、人生の中で自分を捨て、隣人に与え、たとえ苦難が伴っても喜んで担う心を持たねばなりません。 ヨハネの福音書13章に描かれた洗足の出来事とガラテヤ6章の「互いの重荷を負い合いなさい」という御言葉は、十字架の道を歩むうえでの具体的な指針となります。つまり、へりくだって仕えることで自分の十字架を負う道こそ、真の弟子の生き方です。イエス様は言葉ではなく行動によってこれを示され、「これらのことをわきまえて行うなら幸いです」と弟子たちに仰せられました。この「幸い」は、世が言う物質的・世俗的・一時的な幸いではありません。神の国において与えられる永遠の喜びと平安、救いの完成にあずかる幸いです。 張ダビデ牧師は他の多くの説教でも「十字架の道は苦しみと涙なしには歩めない道」だと言いつつ、「しかしその苦難の先には復活の栄光が待っている」と強調します。イエス様が死の淵を通られなければ、復活の勝利は迎えられなかったように、私たちも苦難の過程を通らねばなりません。結局、真のキリスト者の人生とは「四旬節（受難節）の精神」に絶えず覚醒している生き方と言えます。四旬節はイエス様の苦難を黙想し、自分の内にある高慢や罪を悔い改め、改めて十字架の前で謙ってひざまずく期間です。しかし、この姿勢は四旬節だけのものではなく、日常のすべてにわたって継続すべき姿勢なのです。 十字架の道を歩むとき、具体的に私たちの人生にはどのような変化が起こるでしょうか。第一に、「愛の実」を結ぶようになります。イエス様は「新しい戒めを与える。互いに愛し合いなさい」と言われ、ガラテヤ5章でパウロも御霊の実の最初に愛を挙げています。十字架の前にとどまるとき、聖霊が私たちの心を変化させ、利己心を取り去り、イエス様の愛で満たしてくださいます。第二に、「赦しと和解」が生まれます。イエス様は十字架上でも、御自分を向こう見ずに攻撃する者たちのために「父よ、彼らをお赦しください」（ルカ23:34）と祈られました。十字架の道を歩む者は、敵でさえも愛し、教会内外の葛藤も十字架の愛によって乗り越えようと努めます。 第三に、「献身と従順」が伴います。イエス様は十字架を負うことが父の御心であると知りつつ、最後まで従順されました。苦難が恐ろしくなかったわけではなく、その恐れの中でも神の御心を選ばれたのです（マタイ26:39参照）。真の弟子はこのように、自分の思いよりも神の思いを優先し、聖霊の声に敏感に耳を傾け、人生の大小の決断において「主よ、どちらが御心でしょうか」と問い続ける態度を養います。第四に、「謙遜と仕え」の習慣が身につきます。十字架は私たちをいつも目覚めさせます。どのような働きや奉仕においても、自分が目立つのではなく、イエス様だけが現れるようにとへりくだる心を持つようになるのです。 これらすべての過程を通して、私たちは「キリストの弟子としての道」を実際に生きることになります。イエス様が「これらのことをわきまえて行うなら幸いです」と仰せられた御言葉には、単なる知識ではなく、従順の実践が求められるという意味が込められています。イエス様が弟子たちを諭されるたびに繰り返し強調されたのは、「聞くだけでなく行う者になりなさい」ということです。私たちが聖書をたくさん知っていても、説教を好んで聞いていても、賛美に感動していても、実際の生活で十字架の道を選ばなければ、すべては意味がなくなってしまいます。 張ダビデ牧師は説教の中で「イエス様の道は『足し算』の道ではなく『引き算』の道だ」と強く訴えることがあります。つまり、この世は多くを築き、所有し、成功を求めますが、イエス様は自発的に捨て、空しくし、犠牲を払われました。この逆説を体験することこそ十字架の弟子の生き方です。世が語る価値観とは正面衝突しますが、その道にはイエス様の同行があり、究極的には真の喜びと栄光が約束されています。 それゆえ、「しもべは主人よりも偉くなく、つかわされた者はつかわした者よりも偉くない」というイエス様の御言葉は、私たちが決して主を追い越したり、主の御心を超えてしまうことはできないことを思い起こさせます。私たちはイエス様のしもべであり、イエス様に遣わされた使命を持つ者たちです。だからこそ私たちに選択の余地はありません。主が歩まれた道、すなわち十字架の道を歩むときにのみ、私たちは真の幸いにあずかることができるのです。しかし驚くべきことに、この道はへりくだりと仕え、苦難と犠牲を通して「イエス様に似せられていく」という祝福の道でもあります。 張ダビデ牧師は教会の現場で「この地上で十字架を負った者こそ、やがて天の国で栄光を味わうことになる」と幾度も説いてきました。信仰の先達たちもこの道を歩みました。使徒たち、殉教者たち、そして教会史上多くの信仰の証人たちは、自分の人生で十字架を負い、へりくだり、神に忠実でした。その結果、福音は多くの迫害と困難を乗り越えてもなお伝えられ続けました。現代に生きる私たちも、この道を諦めずに歩むなら、教会は神の栄光を現し、世の光と塩となり得るのです。 私たちは時々、十字架の道を歩みながら落胆したり疑問を抱くかもしれません。なぜこんなに苦しいだけなのか、なぜ苦難が減らないのか、なぜ善を行っても世に認められないのか、など。しかしイエス様が既に示された道を思い起こすとき、そこがまさに「いのちの道」であるとわかります。十字架の後には復活があり、死の後には永遠のいのちの勝利がありました。イエス様に従う者にも、この復活の栄光が約束されています。私たちはその栄光を見据えながら、今の苦難とつらい道のりを「永遠の価値」のために耐え忍ぶことができるのです。 結論として、ヨハネの福音書13章12～17節とガラテヤ6章2節、そしてイエス様が示された十字架の道は、一つのメッセージに集約されます。へりくだり（洗足）と仕え、互いの重荷を負う愛、そして十字架を負って歩む弟子の道です。張ダビデ牧師はこれを「キリスト者が決して忘れてはならない核心」と呼び、教会が存在する理由は、この福音の本質を見失わずに世に証しすることにあると語ります。今日、教会はさまざまな困難に直面していますが、この本質を守り抜き、イエス様に倣ってへりくだりと仕えを実践し、互いに重荷を負い合い、十字架を負う生き方をするとき、私たちは世に対して光となり塩となって神に栄光をお返しすることができるでしょう。 これらすべての教えを整理してみると、第一に、イエス様は最も高いお方でありながら弟子たちの足を洗われるという謙遜と仕えの模範をお示しになりました。第二に、ガラテヤ6章2節の御言葉どおり、私たちは互いの重荷を負って愛の律法を成就し、これによって教会共同体が強固に立ち、世に神の愛を明らかにできます。第三に、十字架の道は苦難と犠牲の道ですが、真の弟子はこの道を喜びとともに歩むことで復活の栄光にあずかります。これこそ神が私たちに与えてくださる真の幸いであり、イエス様が「あなたがたがこれらのことをわきまえて行うなら幸いです」と宣言された理由です。 だからこそ、私たちがイエス様を主であり教師と告白するならば、その生き方を単に知識として知るだけでなく、実際に従わなければなりません。足を洗われた主の謙遜な御手を覚えつつ、今私たちの周囲で誰が苦しんでいるのかを見回さなければなりません。そしてその人の重荷を喜んで共に負い、祈り、必要であれば物質的・精神的・霊的助けを差し伸べる場所へ踏み出すべきです。十字架の前で自分の利己的欲望を下ろし、イエス様の仕えを実際の生活において生き抜く者となるよう決心しましょう。そのとき、張ダビデ牧師が繰り返し訴えてきたように、「へりくだりと仕えから来る真の栄光」を味わうことができ、教会は世に対して「主の道」を示す生きた証人となるのです。 結局、イエス様が弟子たちに「わたしがあなたがたにしたとおりに、あなたがたもするように」と仰せられた御言葉と、ガラテヤ6章2節の「互いの重荷を負い合いなさい。そうすればキリストの律法を全うすることになります」という命令を私たちはしっかりと心に留めるべきです。さらにヨハネが伝えるとおり、イエス様は最後まで弟子たちを愛され、十字架にかけられた最後の瞬間までも人々のためにご自身をささげられました。この十字架の愛を黙想しながら、私たちも最後まで愛し抜く人生、互いの足を洗い合う人生、互いに重荷を負い合う人生を歩む必要があります。これこそが真の弟子の道であり、張ダビデ牧師が強調してきた「イエス・キリストの真の証人」としての使命です。そしてその道の上で、私たちは主の復活の栄光にともにあずかる祝福された者となるのです。