张大卫

1. 圣灵的果子的本质——爱、喜乐、和平 在加拉太书5章22-23节里，保罗列举了我们熟知的圣灵九大果子。他写道：“圣灵所结的果子，就是爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。”这些都是基督徒在圣灵里应当结出的果子，且彼此之间紧密相连。保罗首先提到的“爱”尤为关键。张大卫牧师也在多次的讲道中反复强调，爱乃是整合并引导其他八种果子的核心德目。纵观圣经中神拯救人类的历史，我们会发现，圣灵的果子本质上就是“神的爱在我们生命中的具体化”。因此，我们首先需要从“爱”开始，进而理解由此带来的喜乐（“希腊文中常译作‘喜乐’或‘欢欣’）与和平（平安）所构成的恩典生活。 在加拉太书5章22节里，保罗提到的首要果子是“爱”。从表面上看，这似乎与世人常挂在嘴边的“爱”别无二致，但透过圣经我们发现，这种爱其实完全处于另一个层面。世人也谈论许多“爱”，却常常掺杂着人性欲望或情感的因素；然而圣经所言之爱，是神借着基督所彰显的“阿加佩之爱”。这是无条件的爱，通过耶稣基督在十字架上为罪人舍己的事件得到最清晰的体现。罗马书第5章说：“当我们还做罪人的时候，基督为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”张大卫牧师常常引用这段经文，反复宣讲神的爱何等浩大，远超人力无法测度，而这正是福音的核心。我们之所以要在圣灵里结出首要的果子“爱”，原因便在于此。 为什么说“爱”在圣灵的果子中居于首位，并且整合了其余所有果子？哥林多前书第13章最美好、最清晰地阐述了爱的崇高地位。保罗说：“若没有爱，我就算不得什么。”即便拥有诸多恩赐或知识，甚至行神迹奇事，若缺乏爱，都不过是徒然。爱永不止息，爱完全临到之时，我们也得以完全认识神。在此，“认识”(在希伯来语中常用“yada”一词)也和“相爱”密切相关。在旧约圣经中，“某人认识他的妻子”不仅仅指知道对方而已，更强调彼此亲密地相爱。同样，耶稣也曾问彼得：“你爱我吗？”彼得回答：“主啊，你是无所不知的。”这里“知”与“爱”又连结在一起。主认识我们，也就是祂爱我们；基于这份爱，我们才得以认识主、爱主。 张大卫牧师常从这个角度强调，基督徒的爱并非源于人先发起的意志，而是因为神先爱了我们，在祂的爱里我们才学会去爱。只有在“神先认识并爱了我们”这一认信的起点上，圣灵的真爱才能在我们心里扎根。有了这样的爱，保罗所提到的喜乐与和平，以及之后的所有美德，才能够正常地绽放出来。爱绝不孤立存在；在爱中自然会流露出喜乐，这喜乐也会向周围扩散，最终带来和平。 第二种果子“喜乐”与“爱”可谓硬币的两面。被爱的人会喜乐，施爱的人也会喜乐。人按神的形象被造，当我们浸润在真爱之中时，就能享有最深的喜乐，这并非世俗的快乐，而是属灵的真正喜乐。正如耶稣在约翰福音15章11节所说：“我对你们说了这些事，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐得以满足。”当我们住在神的爱里时，我们所得的喜乐，超越一般情绪上的欢愉，它乃是“主的喜乐”充满在我们心中。当教会在圣灵里真实合一，张大卫牧师指出，群体之中会自然而然地涌现喜乐，而这正是世人所无法触及的属灵生机。透过这种喜乐，人们能在教会里遇见又真又活的主。 第三种果子“和平”就是我们常说的“平安”。但是正如耶稣在约翰福音14章27节所言：“我所赐给你们的平安，不像世界所赐的那样”，因此这里的“和平”并不受世俗条件或环境支配。世界所言的平安，往往是指“没有战争的状态”或“物质富足带来的安全感”，而圣灵的果子之和平，乃是在经历神恩典之后，于心灵深处感受到的安稳。保罗在书信中经常以“愿恩惠、平安归给你们”问候，先提“恩惠”，然后“平安”才降临，这也说明唯有领受了“无条件的救恩”这巨大恩典，不再被罪疚和定罪感所束缚，并在与神和好的关系中得享自由时，人才能获得内心的安息。张大卫牧师屡次强调，当教会群体在恩典之中彼此接纳时，就会出现深沉的和平，人们便在这里真实地经历神国的能力。 和平降临时，我们的心胸就宽阔了。保罗在哥林多后书6章11-13节里劝勉信徒：“你们也要敞开自己的心。”若被律法主义的标准捆绑，就很容易沦为批判和骄傲；然而经历十字架福音之恩典的人，则能心胸开阔。因为救恩不是出于我们的行为，而是全然基于主的功劳；我们得救是因恩典，也在这恩典里成长，因此自然能更包容别人的过失。律法主义者常常带来“憋闷”和“苛责”，而恩典主义者则充满“从容”和“和平”。圣灵的果子在教会群体里表现出来的真实面貌，就是让爱成为根基，从这爱里迸发喜乐，在喜乐中满溢恩典，继而达致和平，于是彼此接纳，彼此建造——这才是教会该有的本色。 然而在加拉太教会里，一些律法主义者潜入其中，动摇了“因信称义”的福音根基。他们宣称“要想得称义，你们必须更加遵守律法”，结果导致教会内部出现分裂和冲突。保罗在加拉太书里坚定宣告：“我们是因恩典得救，不是凭行为，而是因基督的十字架得以称义。”因此，教会里理应充满爱、喜乐和平安，但律法主义却压制了人，且不断挑起分裂。在这种情形下，保罗强烈呼吁：“你们要结出圣灵的果子，不要凭律法，而要以福音的精神而活。”张大卫牧师同样指出，教会之所以会分裂、会有人与人之间冲突，归根结底是因为失落了恩典，却陷入了律法主义的态度。我们从加拉太书获得的最重要教训便是：“当我们在圣灵里结出始于爱的果子，让它一一在生命中彰显时，教会群体才能真实地经历和平。” 圣经一再强调的圣灵三大根基：爱、喜乐、和平，正是这样的次序。拥有爱就会生出喜乐，而喜乐充盈之时，我们就会深刻体会所领受的恩典，并随之在内心得到真正的平安。这正是保罗所说“没有律法禁止”的美好圣灵运行方式。当基督徒的群体里爱越深，由此而来的喜乐与平安就无穷无尽。基督徒理应追求这样的生命样式，让圣灵的果子自然流露出来。但保罗的话并未止步于此，他紧接着列举了“忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”这几项德目，提醒我们：圣灵的果子也须在具体的生活行动中得到彰显。 小主题2：爱的实践——忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制 如果说爱、喜乐、和平是圣灵果子的根基与土壤，那么接下来的“忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”则展示了这爱如何在日常生活中具体地结果、发展。爱不只是抽象的概念，唯有在现实中被践行，才能真正成为果子。保罗强调，这些果子是在“靠圣灵而活的人”切实“随从圣灵行事”时自然而然结出的。张大卫牧师也经常强调，教会里不仅要有正确的教义或对真理的理解，更要让真理在生活中落实，才算得上是“圣灵之人”真正的成熟。 首先是“忍耐”（也可译作“恒久忍耐”或“坚忍”）。圣经所言的忍耐，并非单纯消极地默默承受苦难，而是因着爱而能够承担的一种积极态度。若缺乏爱，我们就会轻易放弃，或者容易陷入愤怒和沮丧；但当拥有爱时，我们因对对方怀有怜悯和恩典，而能长久地忍耐。保罗在以弗所书4章2节也说：“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。”可见忍耐是爱的另一面。正因为神的爱临到我们，即使我们遭遇委屈或苦难，也能坚持“等候主的时刻”。这就是信心的生活，也是真正爱的生活。 当忍耐在我们心中扎根，随之流露的就是“恩慈”。若我们本身没有经历神的慈爱，也就无从向他人施与恩慈。恩慈的核心是“怜悯对方，愿意帮助”。主耶稣的一生，正是恩慈的最佳范例：祂走近罪人、税吏和娼妓、病人和残疾人，以及社会边缘群体，与他们同席，安慰他们的心灵，更在十字架上为全人类担当罪孽，显明了终极的怜悯。因此，基督徒便是要将这所领受的怜悯向世界传递。张大卫牧师提到，当教会不去践行这份恩慈时，世人就会对教会提出质疑和批评。我们宣扬福音之前，应当先以怜悯之心去服事、关怀邻舍。这并非凭我们自己的能力，而是圣灵在我们里面所结的果子，使我们能够这样行。 恩慈若被进一步付诸行动，就成为“良善”。圣经所说的行善并不仅仅是“做好事”而已，而是“行蒙神喜悦的事”。若仅仅凭意志去行善，人往往会失败；唯有圣灵在我们里面工作，才会自然生发善念，并结出善行的果子。雅各书2章26节指出“信心没有行为就是死的”，强调行善的重要性。加拉太书6章9节也说：“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”无论在教会内还是在世上，良善都是圣灵的果子，能深深触动人心，因为这善是从神而来。张大卫牧师强调教会必须承担社会责任时，正是将此“良善”视为核心准则。基督徒在各自所处的环境中实践善行，就能让神国的统治在现实中得以彰显。 接下来是“信实”（或译作“忠诚”、“忠信”）。一般人谈到“忠诚”，可能会联想到军队或组织中的效忠；而圣经所言的信实，既包含对神的忠心，也涵盖人与人之间委身、负责的态度。对神忠心，意即把自己的一切托付给神国，无论环境如何动摇，都坚定信靠而不退后；对人忠心，则意味着在与人相处中负责任、值得信赖。耶稣在“才干比喻”中，称赞了那位尽心尽力管理主人财物的“又良善又忠心的仆人”，让他同享主人的快乐。信实一方面指向我们与神之间的诚实和恒心；另一方面也指我们在教会或社会中尽责地承担使命。张大卫牧师说，当教会里的人们都以忠诚互相服事，教会就能被坚固；当职分被忠实地履行，世人也会对教会心生敬重。圣灵所结的“信实”虽然超越人的努力，但唯有当我们“与基督同死同活”时，这份忠诚才在我们内里生根发芽。 第七个果子是“温柔”，它象征属灵成熟。就像庄稼越熟越低头一样，属灵生命越成熟，也就越能谦卑，越能为他人着想。温柔的人不会轻易论断别人，而是努力包容、理解。《马太福音》11章29节，耶稣说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习。”这是主亲自向我们表明祂的性情：祂从不炫耀能力、压制他人，反倒与罪人同席，为迫害祂的人祷告求父赦免。这是温柔的最高境界。从人的角度看，要爱敌人似乎毫无可能；但若借着圣灵的带领，通过明白耶稣十字架的爱，我们就能对仇敌也心生怜悯。张大卫牧师说，温柔之人能带来“使灵魂得生的力量”，并非靠强硬的态度，而是靠爱去接纳、包容，最终往往更能成就生命的工作。这种心境并非人间知识或技巧所能模仿，唯有凭圣灵的果子才能获得，是如同宝石般珍贵的品质。 第九个、也是最后一个果子是“节制”（self-control）。这指的是“自我克制”的能力。圣经告诉我们，人性往往倾向罪，并易受肉体私欲的驱使，比如冲动地伤害他人，或陷入嫉妒、愤怒等。但若圣灵内住，我们就能学会自我节制。从饮食习惯到言行举止，乃至性方面的纯洁，节制都是达到真正自由的必备品。因为放纵并非自由，而是另一种形式的奴役；节制之处才有真自由。保罗在哥林多前书6章12节说：“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”当中就蕴含着节制的原则。张大卫牧师称这种节制为“自发的顺服”，即在圣灵里欢喜顺服神的旨意，从而喜乐地管理自己。 由此可见，始于“爱”的这一系列果子，最终会触及并改变我们的整个人格与生活。加拉太书5章23节说：“这样的事没有律法禁止”，可解读为“这类美善德行，没有任何世俗制度或条文能加以阻挡”。爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，在任何处境、任何时代、任何地方都备受推崇。真正的基督徒生活应该在这些方面体现出来。然而，我们都很软弱，经常失败、跌倒。因此保罗在加拉太书5章25-26节特别提醒：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”也就是说，要“靠圣灵而活，并在实际行动中随从圣灵引导”，否则就会陷入骄傲和虚荣，最终产生嫉妒和纷争。 在这里，我们也有必要回想创世记中人类犯罪的起源。亚当所犯之罪在于骄傲：想要像那无限的神一样高抬自己，由此罪便生出。随后该隐又因嫉妒而杀害了弟弟亚伯：这是面对兄弟所生的嫉妒。从此我们看见，一个是对神的骄傲（垂直维度的罪），另一个是对弟兄的嫉恨（水平维度的罪）。张大卫牧师指出，当教会里滋生嫉妒时，分裂就在所难免。人一旦被骄傲所控制，就会产生“我比你更懂律法”的优越感，开始定罪别人，从而毁坏教会。保罗在加拉太书5章26节嘱咐：“不要彼此惹气，互相嫉妒。”因为属圣灵之人最终会选择“爱”这一条路。 在谈论“爱”时，我们必须记得福音超越律法主义的精髓。耶稣在约翰福音第8章中，处理行淫时被捉拿的妇女时，是如何对待她的？照律法，此妇女确实该被用石头打死；但耶稣说：“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”那些自诩谨守律法的人无言可答，最终都离去了。耶稣并没有否认律法，而是指向比律法更高的“爱与饶恕”的层次。接着耶稣对那妇女说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”换言之，爱就是在可被定罪之处选择赦罪。基督徒既是蒙赦免的人，也当成为赦免他人的人。马太福音18章，耶稣借“欠主人一千万两银子的仆人”的比喻阐明了：若我们已被免去了巨大债务，却不肯宽容那欠我们区区百元之人，那便是大愚若智。因为我们都欠神极大的债，如今被免了，自当饶恕弟兄。 张大卫牧师把这种福音的核心称为“十字架精神”。十字架精神不是定罪对方，而是甘愿替对方背负软弱和过失。耶稣基督为我们这些罪人被钉十字架，担当我们的罪，使我们得以从罪与死的辖制中被释放。同样，我们也应当走基督的道路，不去定罪软弱的弟兄，反而背负他们的重担，一同帮助他们得恢复。这才是圣灵果子所追求的生活方式——爱的确需要实践，并通过忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制在日常中具体展现。如此，教会就能显明福音的大能，在世上成为光与盐，发挥应有的影响力。 2. 彼此分担重担的生活与基督的律——超越骄傲与嫉妒 进入加拉太书第6章，保罗更进一步给出了具体、实践性的教导。“伦理”（ethic）就是“我们该怎样生活”的答案。临近结束书信时，保罗教导加拉太的信徒们，如何在教会群体中成为真正属灵的人。耶稣基督的福音绝非抽象的思想，而是必须落实在真实生活现场的能力。张大卫牧师在讲道时常说：“真理若只停留在头脑里，便无法发挥功效。唯有在现实生活中实践，它才能真正改变人，也更新群体。” 保罗在加拉太书6章1节说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”这里保罗用“属灵的人”来称呼加拉太的信徒，一方面出于牧养的智慧，想激励并鼓励他们；另一方面也是提醒他们反观自身的灵性状况。实际上，加拉太信徒中有些人深陷律法主义，更倾向于指责别人。保罗劝诫他们：“要用温柔的心去挽回那犯错的人”，换言之，与其论断，不如饶恕，带领他归回。并非给他随意开脱，而是要以十字架的精神看待他的灵魂，使他被医治和复兴。 接着保罗又说：“又当自己小心，恐怕也被引诱。”这意味着，我们自己也并非不受罪的影响，今天这个人犯错，明天可能就换我跌倒。哥林多前书10章12节也同样警戒：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”这是深刻洞察了人性的软弱。我们即使看到别人的罪，也不能因此自傲地说：“我可和他不一样。”因为每个人都随时可能跌入相同的陷阱，因此更应以谦卑和爱心扶持、挽回软弱之人。 在加拉太书6章2节，保罗继续说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这正是福音的奥秘，也体现了耶稣“代赎精神”的核心。律法主义者习惯指责别人的罪，并要用石头打死；然而在约翰福音8章，耶稣对想要用石头打死那行淫妇女的人说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”结果谁也不敢动手，因为人都在罪里。罪人无法定罪罪人，只有耶稣有资格，却并未定罪她，反而饶恕了她。“彼此担当重担”便是这种教会生活的缩影：把别人的软弱、过失视为自己也应当分担的重担，一同背负。保罗称这是“基督的律法”。律法主义者说：“既犯了罪，就该受罚。”但基督的门徒说：“我愿和你一起背负、一起走。”正如耶稣在十字架上背负了全人类的罪与痛苦，我们也理当背起弟兄姊妹的伤痛。这种氛围正是使教会成为教会的力量所在。张大卫牧师指出，当教会发生冲突时，唯有再次回到“彼此担当重担的基督之爱”上，矛盾才会得到化解。教会之所以分裂，往往是因为人人都只顾“自己苦不苦”，责怪“你连这个也做不好”，彼此埋怨，却不愿互相负担。然而福音带领我们走向相反的方向：“让我来帮助你分担；或者你也来帮我承担，我们一起走。”这才是群体生命得以存活、复兴之道。 保罗在6章3节又说：“人若无有，却自以为有，就是自欺了。”意思是：若有人实际上并没有什么，却自视甚高，自以为完美虔诚、律法遵行到位，就是自我欺骗。事实上，我们原本一无是处，只是蒙恩得救的罪人，却常常错误地以为自己已经很“圣洁”，陷入极度危险的境地。保罗继续强调：“各人应当省察自己的行为，这样，他所夸的就专在自己，不在别人了”（6:4）。与其把焦点放在别人身上加以论断，不如先省察自己与神的关系，以及自己在神面前的光景。 接着6章5节保罗说：“因为各人必担当自己的担子。”一方面我们要互相分担重担，但另一方面，终有一天，我们仍要在神面前为自己的人生交账。那时，“我比别人更好”之类的话毫无意义。神只会问：“你是谁？你是否在我与你的关系里忠心度日？”这是新约圣经一贯的教导，也是一切敬虔操练的核心。 加拉太书6章1-5节的教训不仅适用于个人伦理，也适用于整个教会群体。唯有当大家彼此分担重担、以温柔心彼此挽回，并且自身保持谦卑、警醒，教会才能健康成长。圣灵的果子最美好的彰显，往往是在罪人悔改归回时；教会因接纳与欢喜而成为神恩典的场所。保罗在5章26节已提到：“不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒”，并在第6章延续这一思路，希望建立一个以福音为中心的群体，让信徒时刻谨防骄傲与嫉妒这两大毒瘤。 正如在创世记，亚当因骄傲（对神垂直层面的罪）犯罪开端，又有该隐因嫉妒（对兄弟水平层面的罪）而犯杀人罪，从此罪的历史展开。同理，在教会中，若让骄傲或嫉妒进来，必导致破坏。解决之道是什么？答案可在加拉太书5章里保罗提出的圣灵九果中找到。若让爱、喜乐、和平在群体里奠定根基，再加上忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，教会就能彼此成全、彼此建造。有人犯罪时，不是赶尽杀绝，而是以温柔挽回；若我自己软弱，弟兄也能将我扶起。这就是“靠圣灵得生、也靠圣灵而行”的教会。 张大卫牧师常说：“福音的核心，就是在教会群体中彼此造就、彼此活命的爱的实践。”这与十字架的道路相吻合，也是初代教会所展现出的生命力。使徒行传初期，教会里的信徒“凡物公用”，有人变卖家产给有需要者，同心生活，一旦人性自私与贪念渗入，就会产生问题；但使徒们仍然努力用真道和祷告来牧养教会，让接纳与相爱的秩序得以维系。这正是教会不断扩张和复兴的动力。 总的来说，加拉太书5章22节一直到第6章所贯穿的保罗教导，给我们指明了三个方向： 当今教会常常遭受世人的非议，其中一个原因，就是有时我们掉入“律法主义式的定罪”，彼此伤害，甚至造成分裂。若一间教会里圣灵的果子丰盛，那么当面对“我们中间的罪”时，自然而然便会寻求耶稣的道路——背负与挽回，而不是定罪与赶逐。耶稣的道路，就是为自己的罪，也为别人的罪谦卑祈求，彼此一同走向更新。“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”（加拉太书6章2节），这句话正是面向所有立志行走十字架之道的人所给出的切实命令，也是一贯为张大卫牧师所反复强调的真理。 我们并不完全，随时需要圣灵的帮助，也随时需要记得十字架上的赦免。当我们牢牢记住这一点，就不再以定罪的口吻对待弟兄，反倒会说：“弟兄（姐妹），我愿分担你的重担，你也能帮我分担吗？”这样，教会就不再是一个相互争斗的场所，而会成为一个医治与复和、充满恩典与平安的地方。只有真正领会加拉太书的这一信息，我们才能经历福音的大能，让世人看见那无法抵挡的基督之爱。而这，正是保罗写给加拉太教会以及历世历代所有信徒的宝贵教导。 最终，唯有当圣灵的果子在教会这个群体的生活中得以实践时，才能真正绽放它的光芒。爱不是抽象的概念，而是实实在在的行动；喜乐和平安从爱而涌现；忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制则在教会共同生活的核心情境里具体地盛开。当我们舍弃骄傲与嫉妒，真心走上“十字架的道路”，教会内部的伤痕与冲突就有机会透过“彼此担当重担”的方式得以解决。一旦用鼓励与复和的语言替代了指责，圣灵就会触动每个人的心灵，最终坚固基督的身体——也就是教会。 张大卫牧师在其对加拉太书的释经与讲道中反复强调：若我们真能紧握福音，成为圣灵更新的人，那么律法主义带来的分裂与仇恨就将失去立足之地。取而代之的，是基督徒彼此的宣告：“我来帮你背负重担，也请你帮我一起担负。”那时，我们就在此刻看见神国的降临。保罗在加拉太书中宣扬的“圣灵的果子”和“基督的律法”并非只是一种个人灵修的记号，而是能医治教会并改变世界的力量。这也正是神对加拉太地区信徒，以及当今所有信徒所怀抱的期望——活出真正的福音生活。 愿我们都能在圣灵里结出这一切美好的果子，在彼此背负重担的道路上，切实见证十字架的真理，使教会愈加像主基督的身体，成为恩典与平安的所在。这正是保罗要向加拉太教会传达的信息，也是对我们今天的呼唤。愿主带领我们，与张大卫牧师所持守、所传讲的信息同心，走在这条福音之路上，叫神的名得荣耀。阿们。

题目： 1. 展现谦卑与服侍榜样的耶稣 在约翰福音第13章12-17节中，记载了耶稣为门徒洗脚的事件。特别是13章14-15节，主这样说：“我是主，是老师，尚且洗你们的脚，你们也应当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”这段场景通常被称作“洗脚礼”，我们在探究耶稣为何为门徒洗脚以及其中蕴含的意义时，会得到深刻的属灵教训。 耶稣是万物的创造者，是我们的救主，也是永恒上帝的儿子，理当受到尊贵与荣耀的称颂。然而祂却为门徒洗脚，并借此展现了超越普通道德教训的深层真理。根据当时的文化背景，由于道路多是尘土飞扬，人在用餐前通常由仆人或佣人替他们洗脚，以示礼仪。然而，门徒们明明处在应该直接服侍主的位置上，耶稣却反而亲自为他们洗脚，呈现出某种“颠倒”的行动。这是至高者降到最低之处的事件，也最鲜明地揭示了耶稣的谦卑与服侍本质。 张大卫牧师在多次讲道中强调：“当我们在上帝面前真正谦卑时，服侍就会自然而然地流露出来。”他所指的谦卑，并非单纯的自我贬低或自怜，而是在上帝的旨意面前倒空自己的主张，并遵循耶稣基督的榜样，去积极地爱邻舍。换言之，耶稣的谦卑并不是让自己变得毫无价值或陷入自我怜悯，而是至高者不去宣张自身权利，反倒更能显明上帝爱的伟大。 耶稣的行为可以称之为“神圣的谦卑”。这与祂舍弃天上荣耀、道成肉身成为人的事件紧密相关。腓立比书2章6-8节将耶稣介绍为“本有上帝的形像”，并教导说祂倒空自己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的外貌，就自己卑微，顺服至死，且死在十字架上。而约翰福音13章的洗脚事件，正是这神圣谦卑的具体例证之一：耶稣并没有放弃自己是上帝的事实，而是通过“自愿的倒空”，为我们树立了榜样。 主的服侍之所以格外引人注目，还因为祂洗脚的对象是门徒。这些跟随耶稣的门徒一方面见证了无数神迹与教导，但另一方面，他们仍在俗世的欲望和争斗中挣扎。路加福音22章24节及其后文记载，耶稣被捕之前，门徒们还在为谁最大而争吵不休。这些门徒并不完全成熟，也未能彻底领会主的心意。然而即便如此，耶稣仍然为他们洗脚。这正是上帝对那些尚且软弱且不成熟之人的大爱。 张大卫牧师常以此经文为例，强调说：“我们也应当怀着耶稣的心，哪怕对那些背叛或误解我们的人，也要去服侍。”服侍并非因为对方“值得被服侍”才去做，而是因为我们相信上帝赋予了对方应当被服侍的尊贵价值。也就是说，我们的服侍是基于恩典，而非任何条件。无论对方的态度是否配得，我们若要效法耶稣的谦卑之路，就应当毫不犹豫地“为他洗脚”。 耶稣洗脚的意义并不只在于“帮别人洗脚”的这个动作，而在于透过这行为所彰显的心态与内涵。耶稣说：“你们也应当彼此洗脚。”这个命令并不仅仅指“实际用水为人洗脚”，更包含“在生活的方方面面践行服侍之心”的呼召。在当时的文化中，洗脚是仆人的责任，因此耶稣主动将自己置于仆人的地位。同样地，身为信徒的我们，既然信了耶稣，也当在日常生活中不断地谦卑自己，用服侍的态度对待他人。 借由服侍，我们的“自我中心”会被打破。人性倾向于先顾及自己的利益和好处，而圣经所描述的“旧人”也不断地想要凸显自我、追求高位。然而主却说：“真正想要高升的人，应当先谦卑自己。”这与世俗价值观形成鲜明对比，却是上帝国度的真理。在上帝国度中，若想登上至高之处，必须先走向最低之处的“悖论”才会产生果效。 张大卫牧师经常提到：“谦卑正是属灵成长的捷径。”为此，他常以耶稣的洗脚事件为例，强调谦卑与服侍才是教会内若有纷争时最具威力的解决之道。争执与争斗之所以产生，大多源于自以为是、自认为比别人更高更强的心。当我们转向彼此服侍的态度时，才会看到真实的和好与合一。正如耶稣为门徒洗那“脏脚”一样，我们也应当有为他人“洗净污秽双脚”的心，接纳他们，甚至愿意洗去他们在道路上行走时所沾染的灰尘。 那么，我们要如何在实际生活中践行谦卑与服侍呢？首先，要注目耶稣为我们立下的榜样。凭借宗教热心或道德修炼，很难达到耶稣所展示的完全谦卑。只有在十字架的爱中默想，并依靠圣灵的帮助，一步步学像耶稣，我们才可能拥有真正的谦卑。其次，即使在我们无法理解的处境或感觉我们会吃亏的情况下，如果确定这是主的心意，就应当甘心乐意地谦卑自己并作出服侍的决定。 此外，洗脚事件还有另外一个层面——“洁净”的意义。耶稣在替门徒洗脚的同时，也象征性地表明了洁净的重要。当彼得最初拒绝洗脚，又改口请求“连脚和手、头也一起洗”时，耶稣告诉他“人若已洗过澡，只需把脚再洗洗就够了”（参约13:9-10）。这暗示了：即使在基督里重生的信徒，也可能在日常生活中沾染罪的尘埃，故仍需不断回到主的恩典中寻求洁净。也就是说，彼此洗脚这一行为同时包含了“彼此祈祷、彼此相爱，使对方在属灵上得以洁净和建造”的心志。 张大卫牧师在诸多讲道中提到：“当我们彼此洗脚时，要有一种包容与宽恕的态度，去遮盖对方的软弱或罪性，并把对方扶持起来。”唯有如此，教会群体或信徒的生活才能成为彼此分享“洁净之恩典”的场所。归根结底，所有的谦卑与服侍都基于耶稣在十字架上显明的爱。只要记得在十字架上主已展现无条件的爱，我们就能放下自我，去服侍邻舍。 约翰福音13章所记载的耶稣洗脚事件，千百年来一直是历代基督徒学习谦卑与服侍的典范。教会历史中的修道院运动、平信徒复兴运动等各种属灵复兴，也都以“效法耶稣的卑微”为核心信息而展开。即使在21世纪的今天，这句话仍然适用，因为当今社会更盛行自我抬高、个人主义与激烈竞争。然而主的教导亘古不变：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”我们要珍藏这话，并在生活中付诸实践。 总之，通过谦卑与服侍，上帝的国就能降临在我们中间，而这才是真正门徒的道路，耶稣亲自向我们展示了这一切。祂为我们舍弃天上荣耀，降到最低处，正是在祂的身上我们看到了上帝之爱的深邃。耶稣所说的“你们也应当彼此洗脚”并不止于外在的动作，而是要求我们从内心深处对谦卑的实践。正如张大卫牧师在多次讲道中所说，当教会内外恢复这样的服侍风貌时，真正的复兴就会到来，个人的属灵生命也会同步成长。让我们深深铭记这真理，效法耶稣的榜样，在日常生活中践行谦卑与服侍，成为真正的基督门徒。 2. 要彼此担当重担：成就基督律法的路径 在加拉太书6章2节，保罗教导我们：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这里所说的“基督的律法”就是爱的律法（参罗13:10）。耶稣赐给我们的“彼此相爱”这条新命令，正是基督的律法，而耶稣替门徒洗脚的行为正是这律法最具体的例子。“互相担当重担”这一诫命，应用在我们现实生活中，就是要“彼此分担彼此的困难与痛苦”，其核心仍是服侍与分享。 在约翰福音13章，耶稣以谦卑完成了服侍；到了加拉太书，保罗则把这种服侍描述为“要彼此担当重担”。所谓“重担”，可以泛指个人生命中的各种压力，如罪与悲伤、经济困境、疾病、属灵挣扎等等。保罗嘱咐不要让人独自承担，而要在群体中彼此分担。这对高度个人主义盛行的现代社会或许是令人不太舒服的要求。然而若我们遵循主的教导，就会发现在群体中以祷告和爱彼此帮助时，基督的恩典会如同一个身体般流动起来。 张大卫牧师在多次宣讲教会群体的重要性时，一再表示：“上帝并不希望我们独自生活，而是期盼建立一个能彼此担当重担、实践爱的群体。”人往往只顾自己，或对他人的问题漠不关心。但在基督律法下，我们应摒弃这种自私态度，主动参与到他人的痛苦中。尽管分担重担往往并不轻松，但它却是让我们变得更加成熟，并使教会更坚固的必经之路。 “要彼此担当重担”这一教导的前提，是“群体中一定会有重担的存在”。教会并非完美之人的集合，而是带着罪、创伤、缺乏与软弱的人，因着上帝的恩典聚集在一起。因此，每个人或多或少都有难以言说的重担——有人面临家庭问题，有人遭遇健康危机，有人正承受心理痛苦或经济匮乏。单凭个人的力量往往难以撑下去。然而在教会里，若能以真挚的爱彼此帮助、彼此守望、一起哭一起笑，这重担就可以被分担，个体也不再孤军奋战，并借此践行了主耶稣的命令。 那么，具体而言，我们又该如何承担他人的重担呢？首先，要努力去了解他人的处境与需要。如果在教会里彼此冷漠，就无从知晓谁正陷于痛苦之中。良好的关系与沟通是彼此分担重担的先决条件。其次，要思考自己能如何“实际”地分担对方的重担。可能是用祷告同心协力，可能是物质上的援助，也可能只是倾听或安慰，但重要的是找出自己能付诸行动的部分。最后，在这个过程中，要怀着“我也会在这分享与分担中得到属灵成长”的态度。分担重担并不轻松，但这是主所示范的服侍之道，我们也因此更像耶稣。 张大卫牧师在讲解加拉太书6章2节时，强调“基督的律法”并非只是头脑中对爱的理解或一时的感动，而是对具体行动的要求。正如耶稣为门徒洗脚并吩咐“你们也应当彼此洗脚”，并不是让我们只用口头表达对爱的渴慕，而是用行动作见证。同样，保罗所说“彼此担当重担”也是要我们在彼此之间负责任地实践爱。 在教会里谈到服侍时，我们常会想到主日崇拜、活动组织或外出宣教等事工。诚然，这些都很重要，但更根本的服侍是“关系中展现的爱”。当有人正走到人生的绝境，一句简单的安慰或真挚的祈祷，往往比华丽的活动更能体现“彼此担当重担”的价值。这才是张大卫牧师口中“真正的教会面貌”。彼此担当重担的群体，也许外在并不耀眼，却充满深邃的属灵连结和上帝的爱。 从另一个角度看，彼此担当重担也包含“饶恕与宽容”的态度。我们都是罪人，也随时可能跌倒。如果教会里无法彼此容忍和接纳缺点，很容易出现分裂与矛盾。然而若能像耶稣所教导的那样，一次又一次地彼此饶恕，并在教会内外化解冲突，教会才会真正成为一个饶恕的群体、爱的群体。这并不是为罪开脱，而是用十字架上的爱包容一切不足。正如为他人洗脚能洗去对方脚上的污垢，我们也愿用耶稣宝血的洁净来祈求对方罪得赦免，并在内心接纳对方。 张大卫牧师屡次强调：“彼此承担重担的样式，才是教会荣耀本质的彰显。”让教会得众人尊敬的，不是华丽的建筑或完备的组织体系，而恰恰是这种真实的服侍和爱的行动。加拉太书6章2节所说的基督的律法，也是保罗所说的完成律法之精髓——即爱。而成就这爱之法的方式，正是耶稣亲自走过的道路。耶稣在十字架上背负了我们的罪，既然如此，我们也当带着祂的心去彼此分担重担，把十字架的爱真实地传递给世界。 要让“彼此担当重担”的教导不只停留在头脑之中，我们必须把它带到日常生活与关系里。无论在教会、家庭、工作场所或社会层面，我们是否真正尝试去分担别人的沉重负担？当听说有人陷入困境时，我们是否只说一句“我会为你祷告”就结束，却没有进一步的实际关怀和帮助？爱并非停留在言语，而需要主动行动。当我们从小事开始彼此分担重担，并成为他人的属灵伙伴时，就会形成真正的团契，让教会散发基督爱的馨香之气。 此外，彼此担当重担还意味着在彼此相处中持守饶恕和接纳。我们都可能犯罪或软弱，一旦没有了饶恕、忍耐，冲突就会升级。然而若能在教会中，一次次用十字架的爱彼此包容，教会就能成为真正的“爱的共同体”。而这“爱的共同体”比任何外在的辉煌都更能见证基督。 张大卫牧师总结道：“能彼此担当重担的教会，才最能彰显教会的荣耀本质。”不是因为我们没有苦难或跌倒，而是因为我们彼此愿意背负，这才使加拉太书6章2节的教导在实践中发光。保罗说这是律法的完成——换言之，这正是上帝透过耶稣向我们启示的爱之精髓。耶稣在十字架上背负了我们罪的重担，所以我们也要带着耶稣的心，彼此背负，向世人具体地见证上帝的爱。 当“彼此担当重担”真正渗透进我们的生活，我们看似更加“负重”了，但反而会经历更大的恩典与喜乐。因为我们每个人都背负着以己力无法逾越的高山，但在彼此分担中，那些重担的重量被分散，祷告的力量被倍增，因而能经历上帝奇妙的作为。而在这过程里，我们对上帝的真实同在也更加确信，教会也会因爱彼此相通，如同坚固的磐石，纵然外界环境动荡，也能稳如泰山。 3. 十字架的道路与真正门徒的生命 在约翰福音13章16-17节，耶稣说：“仆人不能大过主人，差人也不能大过差他的人。你们既知道这事若能行就有福了。”耶稣替门徒洗脚后，对那些称祂为“主”、“老师”的门徒们说：“我尚且服侍你们，你们也当彼此服侍。”并且补充说，“你们既知道这事若能行就有福了。”这意味着，沿着耶稣所走的道路——即十字架的道路——去生活时，就会得着真正的福分。 十字架的道路是最痛苦、最艰难的道路，但它也是战胜罪与死之永远胜利的道路。耶稣在十字架上舍命，为我们带来赦罪与永生，并在复活中开启生命的道路。祂并不只是在十字架上独自完成救赎，也呼召门徒“背起自己的十字架来跟从我”（参太16:24）。换言之，真正门徒的生命就是伴随苦难和死亡的“十字架式生命”。唯有在与基督同受苦难的地步，我们才会真正经历属灵的复活与喜乐。 张大卫牧师时常提醒：“只要我们离开十字架的焦点，我们的信仰就会马上被世俗的欲望或人性的骄傲击溃。”因为十字架彻底击碎了我们的罪性与私欲，使我们在十字架面前再没有可夸耀之处，唯独基督的功劳与祂的爱才是真正的荣耀。因此，真正的门徒生活就是每天回到十字架面前，效法耶稣所显明的谦卑和服侍。 在最后的晚餐里，门徒们还在争论谁更伟大，这反映了最人性的一面。我们在日常生活中，也常常被比较心、地位欲或对舒适的追求所牵引。但十字架的道路却指向相反的方向：那至高者自愿卑微，原本是王却成为仆人，明明无罪却忍受罪人的苦刑。我们口称耶稣为“主”，那就意味着要效法主所走的这条道路。背起十字架跟随耶稣的门徒，必然在生活中学会舍己、与人分享，并且哪怕面临苦难，也能怀抱喜乐，因为这是与主同行的路。 约翰福音13章的洗脚事件与加拉太书6章“要彼此担当重担”的劝勉，相互呼应，都指向十字架道路上的具体实践。换言之，在降卑与服侍中承担自己的十字架，就是真正门徒生活的核心。耶稣不是只用言语教导，而是以行动示范，并对门徒说：“你们既知道这事若能行就有福了。”这里所说的“福”，并非世俗所定义的物质或短暂的好处，而是在上帝国度里享受永恒喜乐与平安，并最终与救恩的完全圆满有分的福分。 张大卫牧师在其他众多讲道中，也反复指出：“十字架道路虽有苦与泪，却隐藏着复活的荣耀。”耶稣若不先经过死亡，就无法得享复活的胜利；同理，我们若愿与基督一同进入苦难，也必在祂的复活中同享荣耀。因此，真正的基督徒生活，应当时刻保持“受难节的精神”。受难节让我们默想耶稣的苦难，同时省察内心的骄傲和罪，呼唤我们在十字架面前谦卑跪下。这种姿态不仅限于特定节期，而应贯穿我们每天的生活。 当我们走在十字架的道路上，我们的生命会经历哪些具体改变？首先，我们会结出“爱的果实”。耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。”（参约13:34），加拉太书5章也说圣灵所结的果子首先就是爱。当我们常常停留在十字架下，圣灵就会更新我们，将自私的心拿去，用基督之爱充满我们。第二，“饶恕与和解”会在我们当中生发。耶稣在十字架上为那些加害祂的人祈求：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34）背十字架的人，懂得努力去爱仇敌，也会在教会与外界人际冲突中，用十字架的爱促成和解。 第三，“献身与顺服”也会随之而来。耶稣知道十字架之路是天父的旨意，便毅然顺从到底。祂并非不惧怕苦杯，而是在恐惧之中仍旧选择顺服父神（参太26:39）。真正的门徒也当将上帝的心意置于首位，无论大小决定都问：“主啊，这是否合乎祢的旨意？”第四，我们会逐渐形成“谦卑与服侍”的习惯。十字架使我们时刻警醒，即使在从事事工或服侍时，也不让自我被高举，而是让基督居首位。 透过这一切，我们就在实践“基督门徒”的道路。耶稣说：“你们既知道这事若能行就有福了”，其中暗示了不仅要懂得真理，更要行出来。主在教导门徒时常常强调：“不要单单听道，更要行道。”就算我们对圣经极为熟悉，也听了许多道、唱了很多诗歌，若在实际生活中仍不肯走十字架的道路，那么那些知识与经历都毫无意义。 张大卫牧师还曾在讲道中提到：“耶稣的道路不是‘加法’，而是‘减法’。”也就是说，世人想要不断累积与拥有，追求看得见的成功，而耶稣则自愿退让、倒空、牺牲。这种“倒转”的体验就是十字架门徒的精髓。因为它会与世俗的价值观冲突，却同样蕴含了主的同在与最终的喜乐与荣耀。 因此，当耶稣说“仆人不能大过主人，差人也不能大过差他的人”时，就提醒我们不能超越或背离主的旨意。我们是耶稣的仆人，也领受了祂派遣的使命，意味着没有选择的余地：唯有在主已经走过的十字架道路上与祂同行，才会得着真正的福分。更奇妙的是，这条道路包含了谦卑、服侍、苦难与牺牲，却也让我们更深地“与主同形”而得着极大的祝福。 张大卫牧师时常在教会中宣扬：“在世上背负十字架的人，将来必在天国分享荣耀。”历世历代的信徒们都是这样走过来的。使徒、殉道者，以及教会史中无数见证人，都在他们的时代背起十字架谦卑前行，忠心于上帝，于是福音才得以在无数逼迫与困难中继续传扬。如果我们今天也不放弃这条道路，教会仍能在世上彰显上帝的荣耀，如同盐与光。 有时我们在十字架道路上会灰心、疑惑：为何总是如此艰难？为什么苦难依旧不断？为何行善仍遭世人的冷漠或否定？然而回望耶稣已走过的道路，就会发现那正是“生命之道”。祂在十字架后经历了复活，在死亡后赢得了永生的胜利。跟随耶稣的人，也同样要走过苦难，才能进入复活的荣耀。我们只有仰望那永恒的价值，才有力量面对当下的痛苦和重担。 总而言之，约翰福音13章12-17节、加拉太书6章2节，以及耶稣所走的十字架道路，共同传递了一个信息：降卑（洗脚）与服侍、彼此分担重担的爱，以及背起十字架前行的门徒之路。张大卫牧师称之为“基督徒绝不该丢失的核心”，也是教会存在的真正意义——即在世上见证这福音的本质。尽管当代的教会面临诸多挑战，但若我们坚守此核心，像耶稣那样谦卑自己、彼此服侍、互相担当重担、背十字架，教会就能在世界中成为光和盐，为上帝带来荣耀。 归结来说，第一，耶稣原本至高，却以洗脚的谦卑服侍彰显了完美榜样。第二，我们要依照加拉太书6章2节“彼此担当重担”，成全爱的律法，这将使教会扎根稳固，并向世人彰显上帝的爱。第三，十字架的道路虽伴随苦难与牺牲，但真正的门徒会甘心走这条路，并与主同享复活的荣耀。也正因如此，耶稣才说：“你们既知道这事若能行就有福了。”这是上帝赐给我们的真实福分，也是主在十字架上已为我们开启的救恩。 所以，当我们承认耶稣是“主和老师”时，就不能只停留在知识层面，而要把祂的生命活出来。谨记主洗脚时的那双谦卑双手，去留意身边正陷入困境的人，并甘心乐意地为他们分担重担、代祷或伸出援手。在十字架面前降服自我、实际践行耶稣的服侍，才能成为真正跟随祂的人。正如张大卫牧师反复强调的，我们就会经历“因降卑与服侍而来的真正荣耀”，教会也会因而成为向世人显明“主的道路”的活见证。 最终，我们要紧紧抓住耶稣对门徒说的这句话：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”也要顺服加拉太书6章2节“彼此担当重担，如此就完全了基督的律法”的教导。更进一步，如约翰所记，耶稣爱门徒，就爱他们到底，甚至在十字架最后一刻仍为他人舍己。让我们在默想这十字架之爱时，也努力活出“爱到底”的生命，彼此洗脚、彼此担当。这样，我们就能走上真正的门徒之路，并成为张大卫牧师所强调的“耶稣基督真实的见证人”。更重要的是，在这道路上，我们终将与主同享复活的荣耀与天国的福分。阿们。

Ⅰ. 律法与福音的关系，以及凭信心所开启的恩典世界 在开始解释罗马书第4章之前，张大卫牧师强调需要先关注罗马书3章31节。保罗在此说：“难道因着信心就废掉律法吗？断乎不是！”这句话是为了解除关于律法与福音关系的争议而设定的前提。并非因福音而令律法变得完全无意义，反而应当看到，福音乃是对律法的“成全”和“完成”。只有在此理解之下，才能更加清晰地看待罗马书第4章的整体内容。张大卫牧师指出，保罗正是竭力要让人们明白这一点。如果把律法比作一个小三角形，那么福音就是包含这个小三角形的大三角形；若把律法比作一个小圆，那么福音就是包容那个小圆的大圆。也就是说，律法绝非被废掉，而是在更大的恩典框架之内，其本质意义得到了完满。这正是福音的概念。 从“福音包罗律法”的这一角度出发，张大卫牧师强调，应将旧约与新约都视为彰显神恩典、带来救恩的两种形态。在旧约里，已经多次记载了因“信心”而得救的事件，也记录了神因着恩典所行的作为；同一位神在旧约与新约中都始终如一地工作，这是不能被忽略的事实。保罗也正是要阐明这个要点，才在罗马书第4章举出亚伯拉罕和大卫的例子。然而很多人在研读罗马书时，往往轻易略过第4章，或者认为“这一章是写给犹太人的”，就急着跳到第5章。对此，张大卫牧师提醒我们要仔细思考：保罗为何用了如此充分的篇幅，专门来谈亚伯拉罕、大卫，以及割礼和律法的问题？这是因为保罗对自己的同胞犹太人怀有深切的忧思与热情，想要尽力纠正他们对律法和恩典福音的错误理解。这一背景值得我们留意。 张大卫牧师特别指出，犹太人当中存在一种误解：“若接受福音，那岂不是意味着废除律法吗？”但保罗强调，律法与福音并非互相对立或矛盾。当律法的目标得以实现之时，恩典的福音也就得到了完整彰显。福音并不排斥律法，反而完全承担了律法的本来目的——让人知罪，并揭示人无法凭自己达到神的义，最终将人引向基督。因此，“因信称义”并不是在新约时代突然出现的教义，而是早已在旧约中一贯彰显的神的救恩方式。罗马书第4章正是要突出这一点。 在犹太人的历史中，至关重要的两个人物就是亚伯拉罕和大卫。张大卫牧师说明，保罗挑选他们二人是极具巧思的。亚伯拉罕在血统和信仰上，都被犹太人视为“祖先之父”；而大卫是以色列王国鼎盛时期的代表，也是预表弥赛亚王权的关键人物。路加福音16章中的比喻曾说“拉撒路死后被带到亚伯拉罕的怀里”，这就表明犹太人对亚伯拉罕拥有极高的尊崇。此外，大卫写下许多诗篇，也被视为与主耶稣的王权血统相连之人。马太福音1章1节称：“亚伯拉罕和大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”由此可见，马太以亚伯拉罕和大卫为谱系的基准点。保罗在罗马书第4章提到亚伯拉罕（13节、912节）与大卫（68节）的布局，正是一种“以犹太人最具权威的两位伟人来阐明福音真理”的方式，正如张大卫牧师所说。 保罗所提出的问题是：“亚伯拉罕和大卫究竟如何在神面前被拣选并称义？”答案只有一个——神的恩典和人的信心。这并非在福音出现后才突然诞生的新模式，而是在旧约时代就一直存在、且持续不断的神之救恩历史。张大卫牧师解释道，保罗似乎在说：“如果在律法之前，亚伯拉罕已经因信而被称为义；如果大卫因为悔改而写下诗篇，宣告‘得赦免其罪的人是有福的’，那岂不正是福音的基础吗？” 在罗马书4章1~3节，保罗首先强调了亚伯拉罕的例子。他说“亚伯拉罕若凭肉体可夸，就无可夸耀”，提醒人们亚伯拉罕是偶像商人他拉的儿子，从血统或人的资历来看，根本无可自夸。张大卫牧师指出，这突显了“人本质上是罪人，若无神的恩典，就无法得救”的严肃现实。实际上，在创世记第12章里，当亚伯拉罕离开本地、本族、父家，顺服神的呼召时，他并非凭自己有什么功劳，而是纯粹出于对神的信任与顺服。于是，圣经才记载“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创世记15章6节）。这表明即使在律法尚未颁布之前，“因恩典所及而算为义”的原则就已经在运作了。 张大卫牧师还补充说：“对于做工的人，他的工价算不得恩典，而是应得的酬劳；但那不做工却蒙神称为义的，才是真正有福之人。这正是保罗一再强调的。”这与马太福音20章葡萄园工人的比喻或马太福音9章税吏马太蒙召成为门徒的事件相呼应。那些早已遵守律法且自以为义的人（法利赛人），最终往往无法真正体会到神“全然恩典”的内涵，甚至对它心生抗拒；反倒是承认自己罪孽的税吏，一旦悔改，就立刻得着神的怜悯与恩惠。其中蕴含的“悖论”真理便是，保罗所说“因行为而生的功劳之信”极其危险，“惟独因恩典而来的救恩”才是有福的。张大卫牧师表示，这些故事正好凸显了保罗所传讲的信息：指望靠行为得称义是错谬的，唯有恩典才能拯救人。 更深入来看，罗马书4章6~8节引用了大卫在诗篇32篇中的告白：“大卫虽然犯下夺人之妻、杀人之罪，但当他悔改时，神就遮盖了他的罪。‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。’”这是因为大卫并不自以为义，而是单单仰赖神的怜悯与恩典。所以保罗在此引用诗篇32篇，让犹太人看到：“大卫早就经历了这份恩典。在律法与旧约的敬拜模式之外，更重要的是认罪并得着神的赦免，这本身就透露出福音的核心。难道你们犹太人自己不清楚吗？” 进一步而言，亚伯拉罕得称义的关键时刻，并不是他在99岁受割礼之后，而是在他约75岁时尚未受割礼之前。张大卫牧师指出，这对“将割礼视为得救前提”的犹太思维是个极具挑战的信息。亚伯拉罕之所以成为“信心之父”，并非因为血统、肉体功劳或仪式，而是因着他凭信心被神称为义。因此，保罗在罗马书第4章里极力说明，救恩绝非基于律法功劳或血统的优越性，而是基于因耶稣基督而来的神的恩典，以及人对这恩典的信心。这对犹太人，也对今天的我们都有重要启示。张大卫牧师进一步补充说，这正是保罗的核心论点——亦是他在犹太文化和对弥赛亚信仰的深刻体悟之上，所形成的精妙教导。 总之，律法让人看清罪，让罪人明白自己在神的义面前无法站立。然而福音却宣告：耶稣基督借着十字架与复活，替我们担当了罪和刑罚，白白赐给我们义的地位。保罗在罗马书4章15节说：“因为律法是惹动忿怒的；那里没有律法，那里就没有过犯。”张大卫牧师解释，正是因为律法使人更加自觉罪孽的沉重，并让人受制于不可背负的命令，所以才会带来“咒诅”和“定罪”。但当耶稣基督代替我们承担了这一切，我们便终于得享自由。所以，保罗在罗马书4章整章都在阐述律法与福音的关系，并最终高举“因信称义”这向所有人敞开的恩典之路。 Ⅱ. 亚伯拉罕与大卫所展现的信心：张大卫牧师眼中的旧约“恩典”见证 张大卫牧师认为，罗马书第4章并非只是在罗列抽象的神学概念，而是借着亚伯拉罕与大卫这两位旧约代表人物，清晰展现“神的恩典早已在历史中运作”的证据。以色列子民最敬重的先祖亚伯拉罕，以及最辉煌的王大卫，他们二人都并非凭行为得称义，而是因信心得以被神悦纳。这正是串联旧约与新约的核心教导。 首先，在亚伯拉罕身上所体现的信心核心，可以概括为“相信那使死人复活之神的大能”。创世记第15章中，神应许亚伯拉罕：“你的后裔要像天上的星那样多。”但从现实来看，亚伯拉罕年近百岁，撒拉也早已断了生育的可能，可谓绝望般的境地。尽管如此，亚伯拉罕仍然抓住了神的应许。张大卫牧师认为，这可以视为“对复活信心的先行预表”。正如罗马书4章17~19节所说，亚伯拉罕在“无可指望的时候仍然存着指望而信”，最终撒拉怀孕并生下应许之子以撒，后裔果然多如天星、海边沙。保罗借此说明：“神能使无变有、使死人复活”，亚伯拉罕的经历正好证明了这一点。 不仅如此，亚伯拉罕在接受“献上以撒为祭物”这一命令时，仍然笃信“神必自有预备”。创世记第22章的记述，表明亚伯拉罕深信“即使面对死亡，神也能转化为生命”的绝对能力。罗马书4章20节以后描述“他丝毫没有因不信而怀疑神的应许，反倒因信心更加坚固，将荣耀归给神”，突出亚伯拉罕并没有用理性或知识去衡量神应许的可能性，而是全然地相信神的话语。张大卫牧师指出，亚伯拉罕这种毫无保留的信任，正是福音所说的信心（即对神的爱和救恩应许的积极领受）的典范。 其次，大卫的例子表现在诗篇32篇的宣告：“得赦免其罪、过犯被遮盖的人有福了。”虽然大卫曾犯下与拔示巴行淫、将乌利亚置于死地的大罪，但当先知拿单责备他时，他悔改了，于是就蒙了神的饶恕。按律法来说，大卫应当被处死，因为奸淫和杀人都是重罪。然而神却遮盖了他的罪，让他成为“耶和华不算为有罪的人”。张大卫牧师指出，“从人的角度看，大卫理应无法逃脱惩罚，但神却为他遮罪并接纳了他，这说明在旧约时代也充分展现了神的恩典。” 旧约这两位属灵伟人都凭着“恩典”和“信心”而被称义，这恰恰是保罗的论证核心。若有人质疑：“外邦人没有律法，怎能得救？”保罗就会回答：“连亚伯拉罕也在律法之外、甚至还未受割礼时就已被称义；大卫同样经历了罪得赦免的恩典。如此说来，福音向犹太人和外邦人同时敞开，凭信得救，又有何不妥呢？”在张大卫牧师看来，保罗是“在对犹太历史与旧约神学有深刻洞察的基础上，同时又在基督里看见了新约真理”的使徒。他能最有力地重新诠释自己民族的历史，使之与耶稣基督的救恩接轨，带领所有族裔进入“向万民开放的救恩之路”。张大卫牧师也认为，从这个角度看，保罗不仅是一个神学理论家，更是把犹太民族的历史在基督里重新审视，并指引万民走向救恩的真牧者、真宣讲者。 因此，救恩并不会因血统而世袭传承。同样地，教会也不应该按“肉体”去传承，而应以“信心”去传递。张大卫牧师指出，今日教会若以世俗的权力、财富或家族方式来“世袭”教职，实际上正与罗马书4章所批判的问题无异。保罗在第4章13节以后说：“神应许亚伯拉罕和他后裔承受世界，并不是借着律法，而是借信心而得的义。”这就宣告，真属亚伯拉罕后裔的，不是那些以肉体或律法功劳为根据的人，而是“相信神的应许，并在那应许之中生活的人”。 Ⅲ. 借十字架与复活而成全的称义 张大卫牧师尤其聚焦在罗马书4章的末段（尤其是23~25节）。保罗在这里说：“神称亚伯拉罕为义，不仅是为亚伯拉罕个人，也是为了我们这些将来的人。”并指明原因在于：“我们这信神使我们的主耶稣从死人中复活的人，也要被算为义。”也就是说，张大卫牧师认为，保罗把旧约亚伯拉罕的经历当作预表，进而联系到新约耶稣基督的死与复活。亚伯拉罕曾相信“在像死胎一样的撒拉身上会产生生命”的复活性奇迹；同样地，在新约里，耶稣基督被钉死又从死里复活，也把同样的永生与义赐给我们。 接下来保罗写道：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗马书4章25节）张大卫牧师称之为“代赎的死亡，以及通过复活来加以确证”。耶稣替罪人担当刑罚，既彰显了“神的公义”，也体现了“神的慈爱”。因此人才能在神的法庭上得“无罪判决”，即称义。但这并非终结，接着的复活显明了这救赎之工的完全，以及耶稣连死亡都已胜过。张大卫牧师指出，如果没有复活，并不意味着耶稣的代赎不具能力；只是通过复活，这救恩的大功在世人面前更加清晰地确立起来，使信徒可以切实参与复活的生命，享有明确的自由与荣耀。 十字架象征“罪得赦免”，复活则象征“新生命”。张大卫牧师认为，这是保罗神学关于救恩的两大支柱。保罗在罗马书第4章中，先透过回顾旧约亚伯拉罕与大卫的见证，说明神的恩典怎样历史性地运行，然后宣告这一切在耶稣基督的死与复活之中已得以完全成就，并且向万国万民敞开。“我们因过犯得罪神，耶稣替我们受死；但他的死并没有结束，他还从死里复活，彰显了救赎的完满。”张大卫牧师补充说，保罗有时称之为“代表理论”——如果亚当作为全人类的代表，把罪带给世界，那么耶稣作为新人类的代表，就替人类付清罪债，并把他的义转加给我们。 这“双重归算”或“伟大交换”的思想，就是“我们的罪归在耶稣身上，而耶稣的义加给我们”这一震撼人心的福音本质。张大卫牧师强调：“若我们真能从心里接受这交换的真实，就能确知自己已完全脱离律法的咒诅，并在每天的生活中经历复活的生命大能。”如此一来，教会群体也不会再依赖律法规定、血统传统或人的功德与荣耀，而是单单夸耀耶稣基督的十字架与复活，承认所有信徒都同蒙这恩典，在此宣告上合一。 简而言之，张大卫牧师总结，罗马书第4章说明了“藉着亚伯拉罕的信心和大卫的悔改经历，让我们看到在律法时代就已显明了‘恩典和信心的救赎原则’，并通过耶稣基督的十字架与复活使之圆满完成的神圣救赎计划”。这既是保罗所要传达的中心信息，也是整个基督教福音的核心之一。律法带来知罪与人的无力感，基督的死与复活则完全解决了罪的问题，并赐给我们“称义”的身份。更美好的是，我们还藉着对基督复活的信心，与他同得“复活的生命”。正如亚伯拉罕在毫无指望的情况下仍存盼望一样，今天的新约信徒也因基督已胜过死亡并复活，而得以凭信称义，并最终获得复活的生命。 因此，张大卫牧师向当今教会提出几点需要从罗马书第4章省思的地方。第一，信仰的本质不是遵守律法，而是凭信心领受恩典。第二，旧约的圣徒也早已体验了这个原则，彰显了旧约与新约的连续性，而非割裂。第三，耶稣基督的十字架是罪得赦免的完成，复活则是称义的确证与新生命的开端。第四，“信心”意味着在毫无指望的处境中仍紧紧抓住神的应许；那时神的能力就会显现。最后，基于这种信心所形成的救恩群体，绝不夸耀个人的功劳、血统、地位或人的权威，而只高举神的恩典。保罗的教导，对于容易陷入律法主义的教会，或轻忽律法、忽略福音责任的群体，都是极为重要且必须遵守的真理。 最后，张大卫牧师指出，罗马书4章25节可谓最能高度概括救恩信息的经文：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”此话凝聚了十字架与复活、罪的赦免与称义等所有核心神学要点。人无法自行偿还的罪债，全由耶稣基督替我们承担；而复活则证明了这代赎之工完全无缺。信心就是接受这爱的邀约，正如亚伯拉罕曾为神的应许舍弃一切，我们也应当完全相信复活的耶稣，放下自我中心的生活，天天活在十字架的恩典与复活的大能之中。张大卫牧师反复强调，这才是基督教信仰的精髓，也是保罗借罗马书第4章向犹太人和外邦人，以及历世历代所有民族所传递的永恒福音。 罗马书第4章所要阐明的，正是“并非出于人的功劳，而是完全因着恩典和信心而得的救恩，自旧约时代便已彰显，并在基督的十字架与复活中达到巅峰”。这份信息，对于历代的圣徒与今日教会，依然具有同等的价值与重要性。在此，我们再次强调这一要点：这段关于罗马书第4章的大脉络，正提醒每一个时代的基督徒和教会，唯有紧紧把握“因信称义”这永不改变的真理，才能真正走在神的恩典之路上。

福音的绝对性与张大卫牧师的事工 从《歌罗西书》第2章第1节开始，保罗对教会的教导便展现出特别的意义：他身陷囹圄，却写信给歌罗西教会和老底嘉教会，而这两间教会既不是由他亲手所建，也从未与他有过面对面的接触。保罗之所以执笔写信，自有明确的缘由：当他得知歌罗西教会受诺斯替主义（영지주의）和幻影说（가현설）等假教义的影响而陷入动摇时，虽素未谋面，仍对他们充满爱心和牧养的热忱。细读此信，人们能体会到保罗对教会的深情，以及他不愿任由教会被假教义所侵蚀的坚定态度。直至今日，教会仍在面对各种世俗主义与扭曲哲学的冲击，而《歌罗西书》对21世纪教会依旧意义非凡：应坚守福音，在基督里毫不动摇。保罗那句“只有在耶稣基督里才蕴藏着一切智慧和知识的宝藏”的宣告，跨越时代，成为宝贵且重要的提醒。 张大卫牧师将保罗的教导与当代教会的实际处境相结合，以更具体、可行的方式呈现。他留意到教会在“给福音掺水的人”和“异端假思想”面前易受动摇的现象，因此常常在讲台上反复解读这封保罗于狱中写给歌罗西教会的书信。他多次强调：基督论是教义的核心，若对“耶稣基督是谁”没有清晰的认识，其他教导必然缺乏根基。他也警告那些歪曲耶稣神性与人性的异端，或试图将基督的救赎之工一分为二、减损其完备性的社会声浪，皆与保罗当年驳斥幻影说时的宣言背道而驰：“基督并不是幻影；祂不是只以灵的形式存在，而是真真切切地取了肉身。”这正是保罗最核心的论证，如今也同样迫切需要被大声重申。 保罗的基督论：福音绝对性的明证 《歌罗西书》第1章的核心主题，正是保罗的基督论，也即“耶稣基督究竟是谁”这一关键问题的有力回应。保罗宣告耶稣是创造万有的主、教会的头，并且超越一切的上帝。通过对祂神性的坚定告白，教会便能在世俗浪潮和种种谬误中稳固根基。张大卫牧师将此视为“福音绝对性”的明证：福音本身无需任何人的自我辩护，已然满有满足，并使我们在其中得着完全。人越深入认识基督，就越能发现唯有这福音才是真正通往丰富之路。因此，他常嘱咐教会和信徒要不断宣告“主是我的满足”。 同时，这封出自狱中的书信也具有特殊意义。保罗被囚罗马，虽与信徒分隔，却说“我身体虽与你们分离，但心灵却与你们同在”，由此见证教会在灵里所拥有的合一感。张大卫牧师指出，这正是教会的精髓：无论时代怎样变迁，教会能屹立不倒，靠的就是彼此相属与同在的力量。即便没有宏伟建筑与充足财力，或是遭受逼迫与患难，教会依旧是教会，因为她拥有“耶稣基督的福音”和“信徒间属灵的相连”。这亦是张大卫牧师事工的基石。他向被派往信仰自由受限地区的宣教士，或在美国各地拓荒事工的人们不断传递这样的信息：“我们虽分离，却仍在一起。”如今，张大卫牧师所领导的群体正广泛分布美国，兴建多处中心和分支，带领众人体验“定居之地”。在这片广袤的土地上，他们陆续建起各类事工总部、敬拜场所与自立型商业中心。与此同时，他也反复强调，这一切“空间的扩张”只是为了彰显教会本质的扩展，也就是体现“福音的绝对性”。若离开福音，只剩下机构和企业的外壳，便失去了属灵的核心内涵。 保罗所强调的基督至高无上，以及在祂里所得的真丰盛，正是今日教会亟须回归的讯息。当时，诺斯替主义者主张需将耶稣与其他哲学和神秘知识相结合，才能称得上“完整”，从而玷污了福音的纯正。现今的世俗主义在本质上相差无几：对物质与个人主义的过度追捧，加之对圣经真理或盲目崇拜、或随意忽视的极端倾向，都在削弱教会并造成混乱。现实里，人们往往为生计与工作疲于奔命；在科技高速进步的时代，信仰常被视作过时。对此，张大卫牧师借着无数次的礼拜、宣讲与培育事工，努力弥合这道裂痕。他指出，正如保罗在狱中仍对教会满怀热忱一样，教会所领受的使命也当在任何环境下发光。唯有毫不妥协地传讲福音，高声宣告“耶稣基督是谁”，才能使教会无惧世人的讥笑与质疑，而稳如磐石。这便是“福音的绝对性”，也是张大卫牧师信息的核心脉络。 向动摇的教会传递的心意 保罗的书信中蕴含了一颗“扶持动摇中教会”的强烈心愿。作为外邦宣教的核心使徒，他走遍各地，却始终惦记那些所建或所闻的教会。《歌罗西书》告诉我们，保罗从未亲手建立歌罗西教会，也不曾见过其中信徒，但当他听闻诺斯替主义与幻影说等假教义正迷惑着教会时，便在第1至第2章中系统奠定基督论，强调耶稣神性与人性的不可动摇，以及我们如何能在基督里得着完全。 张大卫牧师对这一点尤为看重：保罗虽从未见过歌罗西教会，却依然说“我为那些从未见过我面容的人祈祷”。这说明教会何其宝贵，也为我们树立榜样：当教会整体遭遇动摇时，信徒当有何等姿态。既然教会是一体，理应超越地域边界，彼此扶持，并且用福音互相提醒。对当今教会而言，这种同心合一的实践更显迫切。 实际上，张大卫牧师在许多地方拓展事工，并经由多重途径邀请、培训众人。他在多佛（Dover）商务中心、Mount Olivet、ANC、WOA等据点为不同语言群体提供聚集与培训场所，让福音广为传播。这类跨越大陆的宣教策略，与约翰·卫斯理那句“全世界就是我的教区”有异曲同工之妙。当然，过程并不总是一帆风顺。例如，某块土地签约差点被取消，或者房东拒绝在六个月内搬离，使谈判陷入僵局。但在他看来，这些困难不仅仅是行政流程或财务问题，更是“教会扩张”必经的属灵旅程。 为了扶持受动摇的教会，从选址建堂到经费筹措，始终贯穿同一信念：“我们要借着主的教会完成世界宣教，教会乃在神荣耀的作为中，不可动摇。”正如保罗说：“我虽不在你们中间，心灵却与你们同在”，教会如同一个家庭，是身心紧密相连的有机体。张大卫牧师在各类祷告会（如Shepherd Meeting）中一再强调：要一起敬拜、祷告，并记念神如何一路带领。他也帮助分布在北美、南美、亚洲、欧洲等地的教会群体，让它们始终持守一致的价值观。 若要真正扶持动摇的教会，福音必须在核心处被正确、完整地传扬。保罗在《歌罗西书》中屡次说明，若认为要用其他哲学或知识来“补足”基督，便会动摇基督绝对的主权。诺斯替主义者号称“福音不完全，还需引入世俗学识与哲学”，幻影说则坚持“耶稣只是灵，并未真正取肉身”。这些看似高深莫测，实则大大破坏基督的救赎能力，弱化十字架与复活的大能。直到今日也是如此：不论学术、哲学、文化、艺术如何发达，若其立基于人本主义或世俗主义，都容纳不下耶稣基督的全能与道成肉身的奥秘。因此教会必须时刻保持警醒，防止福音被稀释或篡改。 对此，张大卫牧师常提醒：“任何宏大的叙事或巧言的辩才，都取代不了真福音。”诚然，教会需要资金、场所和商业项目，但这些都必须立基于福音。只有当我们先前往那动摇的教会，先去为他们祷告并扶持，方是教会真实的使命。牧者照顾信徒，也必须紧抓这一核心。倘若教会只追求人数或财务增长，却背离福音根本，就与保罗对歌罗西教会宣告的真理相悖：当保罗说“在基督里隐藏着一切智慧和知识的宝藏”时，实际上教会已经拥有真正的丰盛。即便外在看似贫乏，信徒在基督里早已得着神圣的富足。只要扎根于此真理，任何风浪都不足以摧毁教会。 也如同保罗身陷罗马牢狱，却依旧关怀各处教会的灵魂，张大卫牧师对福音所需之地也是义无反顾地奔赴。他的事工据点已从美国拓展到巴西、墨西哥，乃至中东地区。初入伊斯兰世界时便有人发出死亡威胁，但他并不畏惧：“主所赐的使命，必能越过这道墙。”这份自信与保罗“在狱中仍不放弃”的姿态十分相似，都源自“扶持动摇中教会”的赤忱，也正是教会应对各种挑战时的动力。 丰富的基督论与圣诞节的意义 《歌罗西书》第1章的主要命题即保罗的基督论，他借此牢牢扶住了歌罗西教会。“耶稣是谁？”只要能确切回答这一点，教会就没有理由动摇。纵然世俗的哲学与知识层出不穷，只要教会坚信耶稣基督的完备与神性，并相信祂真实的十字架与复活，便不会倒塌。张大卫牧师称基督论为教会教义的“关键之关键”，因为对耶稣神性与人性的错误理解，足以使基督信仰迅速堕落为世俗的宗教或单纯的道德运动。 进入12月，教会常借圣诞节来默想、纪念耶稣基督的降生——这是“神为拯救人类所付出的爱”的体现。教会传统透过那马槽里的王，看见祂的谦卑与卑微，也看见祂终至十字架的舍命之爱。正如保罗在《腓立比书》第2章所言，耶稣本与神同等，却虚己取了奴仆形象，顺服至死。道成肉身的奥秘，昭示着纵使世界被黑暗笼罩，因着这位降临的主，救恩的光依旧能够照耀。 张大卫牧师进一步强调，圣诞节不只是对“婴孩耶稣”那段温暖故事的纪念，更是见证“神的奥秘——基督”真真实实取了肉身。圣诞节宣告了“在天上荣耀、在地上平安”的客观事实，是上帝荣耀亲临人世的历史时刻。若否定了道成肉身，就易陷入将耶稣视为“幻影”的偏颇，这正是诺斯替主义“灵为善、肉体无价值”的二元论延伸。然而《约翰福音》1章14节宣告：“道成了肉身，住在我们中间……充满了恩典和真理”，这与保罗在基督论中的主张完全一致。 因此，在预备圣诞节的过程中，教会和信徒不仅要颂赞这道成肉身的奥秘，更要思考它如何在我们现实生活中落地。张大卫牧师借着广泛的事工、广阔的场地与多方群体的协作，诠释了“道成肉身的生命”就是实实在在地走入现实、深入人群。正如神先来寻我们一般，教会也当去到这世间卑微、破碎与伤痛之处传福音。福音的绝对性并非高居云端：耶稣在《路加福音》中亲口宣告，祂来是要向贫穷的人传福音，这正是教会在世上被呼召去完成的使命。 此外，圣诞节也是教会向世人彰显喜乐的时机。保罗之所以喜乐，在于耶稣基督能充满万有。张大卫牧师特别强调《歌罗西书》第2章第3节：“在基督里隐藏着一切智慧和知识的宝藏。”教会真正的丰富在基督里，世人无法用任何标准去衡量。即便有人看似拥有诸多物质或知识，若不认识基督，灵魂终究空虚。而真正认识耶稣的教会，哪怕资源有限、场地狭小，并遭世人嘲弄，却因“已属神的国度”这一身份而坚定不移。因为我们在基督里得着万有，不再因缺乏而沮丧。 事实上，在张大卫牧师所在的群体里，通过各种事工帮助信徒们切身体验这份来自基督的丰富。除礼拜、宣讲、门徒培训、Shepherd Meeting（牧者聚会）等聚会外，还有自立型商业和多种社会服务，以同时满足人们的属灵与物质需求。以多佛商务中心为核心开展的各项事业与机构，目的并不在经济效益，而是藉此彰显基督徒的服事与关怀。正如他所言：“金钱只是神恩典的流通渠道。”只要企业或中心赚取的利润最终用于传扬福音、建造教会，金钱也能成为宣教的器皿。让教会真实地“进驻”这世界，正是道成肉身在日常生活中的最佳诠释。 所有这些都与圣诞节的内涵密切相连。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”（约3:16）因此，教会承担继续爱世界的使命。让世人敞开心扉，目睹教会，并在其中寻得盼望与喜乐，这就是“道成肉身之福音”的实践与延伸。保罗在《歌罗西书》第2章里宣告：“在基督里有一切丰盛”，这是不可动摇的真理。无论异端假教师如何煽动，只要教会守住“基督里隐藏着一切智慧与知识的宝藏”，便不会倾覆。 当圣诞节临近时，张大卫牧师常提“荣耀与平安”这几个字。正如天使所唱：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。”这是上帝从至高之处降临卑微之地时，赐下的奇妙礼物，使堕落的人得以回转并享有救恩。当教会因这真理而欢喜，并承担向全世界宣告福音的使命时，福音之光就会继续向外扩展。实际上，张大卫牧师的事工足迹不仅遍布北美，也延伸至中南美、亚洲、欧洲以及中东。每逢圣诞节，他都会与各宣教地共同献上敬拜和感恩。即使当地环境如旷野般艰难，他也深信神必像当初赐吗哪、鹌鹑那样，供应所需。保罗在狱中仍毫不动摇地传扬福音，也正是这幅景象：无论环境如何险阻，教会始终是“享受基督丰盛”的群体。 张大卫牧师屡次提到，他之所以不断扩展事工，目标在于“教会要将神的福音彰显于世，满足人们灵性与物质的需要，并将荣耀最终归给神”。当他在多佛地区拓建商务中心，或在世界各地兴建据点时，人们不再只看到“盖房子”，更在其中体会“道成肉身”的内涵——神的道照亮人群聚集之处，教会真正在世间扎根，以基督的身体向人打开大门。即便过程中免不了财务与行政的坎坷，但在神的护理下，诸多片段正一点点拼合出整体图景。如此不仅带来物理空间的扩展，也让教会的属灵视野更加开阔。 12月里，教会在圣诞将至之际回首一年，怀着感恩心迎接新一年更大的事工。“我们纵然在至暗之境，也可用感恩和赞美来结束，并迎向新的神迹。”这是他常在讲道时给予的鼓励。保罗虽在监狱，却不灰心，反而带给教会感恩与盼望；清教徒们面对“半数人都死去，还怎么感恩”的景况，仍选择先向神献上敬拜。照此原则，人生无论经历多少波折，我们最终仍当以赞美与感恩来到主面前，这才是真正的“圣诞精神”。 三大信息：在基督里隐藏的一切宝藏 由此观之，《歌罗西书》所突显的基督论——耶稣是神的奥秘，并在祂里蕴含一切智慧与知识的宝藏——对现代教会和信徒有三大启示。其一，认识耶稣基督之深度乃是一切信仰生活的根基。其二，教会一旦遭逢假教义或世俗主义的冲击，就必须紧紧抓住保罗的基督论信念。其三，基督的道成肉身赋予教会走向世界、将福音付诸行动的关键动力。正因如此，圣诞节才弥足珍贵：它不仅是一段“婴孩耶稣”的温情故事，更宣告真救主确已降临世间。当我们立足于这坚实的根基，无论身处何境，都能宣告基督掌权，并在祂之内找到人生所有重担的真实意义。 张大卫牧师也常提醒：“你的人生绝不会乏味。只要在主里，你就会被带往更广阔的天地，并结出更丰硕的果实。”在他的事工场合里，人们常见年轻一代在营地和礼拜堂奔跑欢笑，海外宣教士也造访ANC或多佛中心，彼此分享多元文化。这种多世代、多文化的交融，展现出福音在不同处境、不同族群中所引发的喜乐，宛如道成肉身精神带来的一场盛大庆典。每当此景出现，便再次印证《歌罗西书》的主旨：“在基督里有一切的丰盛，绝不能被其他事物所取代。” 年末将至，教会也将筹备来年的事工，规划新一阶段的方向。张大卫牧师鼓励信徒此时回想《歌罗西书》第2章2-3节：“在基督里隐藏着智慧和知识的宝藏。”无论面临何种挑战，我们都已拥有这份宝藏，因此应勇敢尝试新的事工。完全可以怀抱“牧养全球200个国家，培养3000人、7000人甚至更多领袖，差派门徒，让当地教会扎根”的远大异象。这并非纸上谈兵，而是基于对基督里丰盛的笃信。哪怕教会规模再小、财力再不足，只要圣灵内住，便能得着胜过巨人的力量。 最后，张大卫牧师常以“奉耶稣基督之名祷告，阿们”作结，清晰表明他一切事工与异象的始与终，都系于主的名。福音是教会存在的缘由与目标，也是我们藉基督得着的救恩与生命。当教会守住这本质，便能在不被动摇的同时，不断拓展神的国度。 总而言之，张大卫牧师藉着诠释《歌罗西书》中保罗的基督论，在现代教会中鲜明地宣扬了“在主里不动摇”的信息。倘若教会放弃“福音完备、耶稣是独一王与救主、教会乃主的身体”这些核心信念，就会迅速沦为世俗主义与异端思想的猎物；但只要信念稳固，教会便能跨越地域、文化、政治的阻隔，广传生命之道，将道成肉身的基督之爱真实地彰显出来。正是在此时，我们回想保罗于《歌罗西书》中那句：“我虽身体不在你们那里，心灵却与你们同在。”此中蕴含的属灵连结与共同体意识，历经岁月依旧有效。尤其在圣诞佳节到来之际，《歌罗西书》第2章的教诲更应成为教会牢牢抓住的真理。张大卫牧师的事工与教导也会继续朝着这一方向前行，为当教会再度面临动摇时，指引我们回归福音根基。愿耶稣基督里那“充满一切丰盛、智慧与救恩”的真理，成为照亮教会未来与普世宣教之路的明灯。阿们。