张大卫

1. 耶路撒冷马可楼，复活信仰的现场 耶路撒冷的马可楼在基督教教会史上具有特殊意义，同时对今日教会群体也带来深刻的属灵洞见。据传，《使徒行传》第1章到第2章这段极其重要的场景，就发生在此地；在这里，初代教会诞生，并发生了圣灵降临的事件。此外，《使徒行传》第1章记载的，正是复活的耶稣即将结束地上事工、升天之前，对门徒所作的最后嘱托与应许。马可楼不仅仅是一个物理空间，而且更象征“初代教会虽在惧怕中，却依然聚集在耶路撒冷中心，带来历史性转折”的地方，因而意义非凡。 张大卫牧师提到这一幕时说：“尽管门徒们极度恐惧害怕，但耶稣复活后，约四十天之久亲自来找他们，重新坚固他们，赐给他们信心，随后召聚他们回到耶路撒冷。”门徒们分散到加利利之后，正是因为亲身遇见复活的耶稣，才得以以“复活信仰”再次武装自己，返回耶路撒冷。这清楚地表明复活在信仰群体里所具有的力量，而马可楼正是这一进程的起点。 那么，为什么一定要是耶路撒冷呢？耶稣就是在那里被捕且被处刑的。对门徒而言，这里很可能充满恐惧和悲惨记忆。在主被钉十字架之后，跟随祂的人四散。但主却亲自吩咐说：“不要离开耶路撒冷，要等待父所应许的圣灵”（参《使徒行传》1:4-5），使得门徒反而重新聚集在最危险、最令人惧怕的地方。对此，张大卫牧师解释：“上帝的作为总是超越我们的期待和常识。所谓复活信仰，就是在最绝望之处，反倒展现最有盼望的力量时所显明的东西。” 复活信仰的特征，在于对“死亡并非终点”的确据。门徒们曾一度因“主被处刑，我们也许也会被抓去处死”的惧怕而退缩，可他们亲眼见到耶稣打破死亡权势，重新活过来，因而体验了“超越死亡之后的新时代”。所以《使徒行传》1章3节说，主在复活后四十天之久“向他们讲说神国的事”。这里所谓的“神国的事”并不是模糊的末世论或哲学，而是关于教会在现实中当如何被圣灵大能所建立、如何前行的具体方向。其中的一个核心就是“你们要从耶路撒冷开始”。 张大卫牧师指出：“在一个人最软弱、最跌倒的地方重新得到恢复的历史，可以被称为‘复活信仰的实况’。而这正是耶路撒冷马可楼给我们的教训。”最初门徒聚集在马可楼时，他们的氛围极其压抑。十字架事件刚刚发生，耶稣的尸体被安放在坟墓里，而犹太宗教领袖显然想要连同耶稣的余党一起彻底铲除。所以，那间马可楼最初或许只是“暂时聚集祷告、躲避危险”的地方。然而，主却让他们“不要停在那里，而是等候”，并不是要他们就此止步不前，而是在等待圣灵的降临。马可楼从“软弱的避难所”变为“大能的发源地”，正是因为圣灵的降临。 随着圣灵的降临（参《使徒行传》第2章），门徒们不再是躲在恐惧中的人。那原本是他们恐惧退缩之处，却因复活的确据和圣灵大能的浇灌，变成了复活信仰与能力的现场。于是门徒离开楼房，走上耶路撒冷街头，大胆传扬福音。对此，张大卫牧师表示：“如果复活只是一条教义，就毫无意义；唯有当复活信仰成为翻转现实生活的能力时，人才会在耶路撒冷城中——即在最害怕的地方——越过恐惧，勇敢行动。” 这种“行动的信仰”很快便在《使徒行传》全书中展现出来。从耶路撒冷开始，福音一路传向撒玛利亚、犹太全地，直到地极。信仰与行动直接结合的起点，就像《使徒行传》第2章五旬节事件所描述的那样：原本躲在屋里的那些人走到街上宣扬福音，一天之内就有数千人悔改受洗的盛况由此展开。这场爆发的“火种”，正是在马可楼点燃的。 同时，这马可楼也常被比喻为“教会的母胎”或“教会的子宫”。因为一个崭新的时代，就像新生命诞生一样，因着对复活主的确信和圣灵降临，真正的“新群体”从那里孕育而生。耶稣还在世时，门徒更多处于“修学”阶段，与主同行聆听教诲；可在耶稣升天、圣灵降临后，门徒就成为“教会群体的柱石”，积极拓展福音。马可楼正是这场转变的心脏地带，而推动这一切的动力就是复活信仰。 若想了解门徒如何与复活的主相遇，又如何重新确认使命、回到耶路撒冷顺服主，可以回想《约翰福音》第21章彼得的重建场景。彼得三次否认主之后，主也三次问他“你爱我吗？”。在彼得认罪并且重新表达爱的过程里，他那崩溃的自我才被拥抱、接纳，重新成为“磐石”（彼得）。对此，张大卫牧师说道：“教会并不是依赖某些项目或组织力而运转的。最根本的动力还是源于对主的爱。而这份爱来自主的复活，来自祂接纳我们的恩典。当我们心里相信并口里承认这份爱时，我们的信仰才会坚固。” 马可楼恰恰就是这样一个“认罪”、“悔改”、“相信”的交汇点。曾经否认主、分散四处的门徒们之所以能再次相聚为一个群体，并鼓起勇气超越绝望，正是因为主的复活和圣灵的应许。张大卫牧师强调：“《马太福音》第26章以来记载的耶稣受难情节，《约翰福音》第21章门徒回到加利利的场景，以及《使徒行传》第1章门徒重返耶路撒冷，这三者连成一线时，复活信仰才能真正向今日教会传递切实的信息。” 由此可见，耶路撒冷马可楼最终成为了“从惧怕到勇气、从分散到聚集、从羞辱与否认到悔改与承认”这样一次巨大转折的见证地。今日教会对此应当深入默想——假如教会在某些时刻害怕社会批评或逼迫而一味地躲藏起来，那么我们就需要重温当年马可楼里那“圣灵火焰”重新点燃时所带来的更新。这就是复活信仰在当下的应用：我们若相信那位打破死亡并复活的耶稣依然与我们同在、仍在坚立教会，并差遣教会在世人面前大胆传福音，那么我们就能带着喜乐，从“耶路撒冷直到地极”的道路继续前行。 综观这一脉络，张大卫牧师呼吁：“不要只把马可楼当作一处历史遗迹，而要在每个当代教会中复兴‘自己的马可楼’。”这也许是“渴望圣灵降临并合一祷告”的场所，也许是“共同宣认复活信仰”的所在。关键是：聚集于楼房祷告，不是为了内缩躲避，而是“在那里得着能力，预备好再度走向世界”。正如耶稣对门徒所言：“不多几日，你们要受圣灵的洗”（参《使徒行传》1:5）。正因为这应许在“马可楼”里实现，初代教会才没有消亡，反而传遍了世界。 2. 马提亚的拣选，用来填补犹大的空位，教会的恢复 在《使徒行传》第1章后半部分，门徒面临一项重大的决定：选出第十二位使徒。在复活节到五旬节之间的一段时间内，一个最突出的议题就是“耶稣曾经亲自拣选的十二门徒之一——加略人犹大背叛了主，我们该如何处理他所留下的空缺？”犹大出卖耶稣换得三十块银子，之后自缢身亡。圣经还记载，他用不义之财买地，然后坠落，肚腹崩裂而死（参《使徒行传》1:18），成为“血价悲剧”的象征人物。 张大卫牧师称犹大的悲剧是“离主最近的人却犯下最严重罪行的事件”。犹大在门徒团体中负责掌管钱囊，是一项重要而具有服务意义的岗位。教会也相似：管理奉献、从事服务本应是满有恩典的职位，但同时更容易成为撒旦试探的入口。因为教会的运营确实需要经费，有时金钱会牵扯到世俗利益或欲望。因此，圣经repeatedly 警示：“贪财是万恶之根”（参《提摩太前书》6:10），也记载初代教会“凡物公用，按各人所需分给个人”（参《使徒行传》2:45, 4:34），以此明确指出不要被物质捆绑，以防教会腐败。 但犹大却因物质贪婪和政治盘算，成为了撒旦利用的破口，最终将耶稣出卖。事后，他虽然后悔，但没能走向真正的悔改，而是以极端方式结束了生命，由此在教会内留下了“失去一位门徒”的惨痛伤口。十二使徒象征以色列十二支派的属灵根基，也是主亲手建立的“新约群体之门”。其中一个门扇坍塌了，重建这扇门迫在眉睫。 因此，在《使徒行传》第1章，门徒展开了填补空缺的会议。他们为那十二使徒之位重新选人，被选者就是马提亚。若细看这过程，就能学到教会应对危机的方式。《使徒行传》1章21-22节中，彼得提出建议：“应该从那与我们常在一起的人中，找到一个与我们同作主复活见证的人，从约翰施洗开始，一直到耶稣离开我们被接升天的那日，一直与我们同在的人中，立他与我们同作见证。”最终有两人被推举，经大家祷告并掣签之后，马提亚被选中。 对此，张大卫牧师指出几大关键点：第一，初代教会将“复活的见证”视为最重要的资格条件。教会存在的目的本就是为见证复活的主，使徒的核心使命自然是宣扬主复活的福音。马提亚及另一位候选人，都是从耶稣公开传道、受难、死亡到复活这一整段时间里，一直随行、学习、见证的人。第二，从共同体的合议、祷告，再到最后以掣签的方式确认，令人印象深刻。“充分尊重群体共识，同时在最后阶段将决定权交给神的主权”，显示出教会不依赖人性的算计或政治妥协来选立领导者。第三，马提亚被立为使徒后，他在教会中展现了什么能力，圣经并未留下详细记载，但可以肯定的是，这场拣选使得十二使徒得以完整恢复，初代教会随即做好了迎接五旬节圣灵降临的准备。 那为什么这一拣选过程如此关键？因为在圣灵降临之前，教会所做的第一件事，便是“修复领导团队（使徒群）”。若不先医治犹大叛变造成的空缺与创伤，教会要想合而为一并不容易。门徒心里或许还残留着“我们中有人竟背叛了主”的痛楚，这也给彼此间的信任带来危机。此外，从各地分散回到耶路撒冷的门徒，也需要在共同的祷告中重建“不要再让这类背叛重演”的坚固连结。 张大卫牧师强调：“教会内部如果出现创伤或领袖背叛，是足以摧毁群体的严重事件。犹大的例子就是象征。”故此，初代教会并没有将这件事简单地忽略或掩盖，而是在教会正式起步之际，就公开地处理了这件丑闻。犹大将血价银子扔回圣殿，用那笔钱买下“血田”的经过（参《马太福音》27:5-8）也广为人知。教会并不遮掩这段耻辱史，反而引用先知书（如耶利米书或诗篇）去解释说，这乃是“预言应验的一部分”，让整个群体同声祈祷并设立新使徒。 如此，马提亚承接了使徒职位，教会从而重建了十二使徒的框架。在更加稳固的属灵联合中，他们迎来了五旬节圣灵降临的荣耀时刻。有了圣灵的能力，加上十二使徒的重新整合，福音自耶路撒冷辐射至犹太全地、撒玛利亚，乃至地极。设想如果犹大的背叛和死带来的内患与伤痛一直被搁置不管，教会或许还未成立就先行瓦解。相反，教会正视伤口、彻底处理，并将这一恢复过程公开宣告，才让初代教会更成熟地迎向新阶段。 另从另一个角度看，犹大的堕落与死亡，也让初代教会意识到：“即便最被信任的人，也可能在属灵道路上跌倒”，从而带来高度的警醒。犹大曾经亲近耶稣三年之久，见过祂的神迹和教训，也被委托管理财物，然仍然堕落。这提醒所有教会成员，任何人都可能在某些时刻陷入试探。张大卫牧师对此警示：“今天的教会领袖也如此。无论个人有多优秀，都需时刻以神的话语和圣灵省察自己，警醒祷告。否则，撒旦可能随时利用我们所暴露的弱点。”纵观教会史，背叛与堕落的事件屡见不鲜。然而，每当教会面临破口，上帝就会兴起新的仆人（如马提亚），填补空缺，让历史继续向前推进。 那么，当代教会可以具体从马提亚被拣选这件事学到什么？首先，教会当在群体合议和祷告中，谨慎挑选重要领导职位。不能只凭个人能力、名望或政治手段，而要问：“此人是否牢牢抓住复活信仰？”“是否曾真正与主同行？”“他能否见证主的苦难、死亡与复活，并以自身生命作见证？”这才是领导力的关键。其次，若教会出现领袖背叛或巨大创伤，不能简单视为“个别人倒下了”而草草掩盖。应由整个群体面对痛苦，思考“我们该如何恢复？”正如初代教会并没有花时间痛斥犹大的罪，而是回到圣经预言，透过研读与祷告，采用合乎真理的方式走出新路。第三，所有的恢复过程归根结底都指向“圣灵降临”。为何要在圣灵降临之前处理这件事？因为初代教会要以纯净状态来迎接五旬节圣灵的洗礼。在罪恶和混乱尚未整理的情况下，很难真正期待圣灵的大工。张大卫牧师因此提醒：“教会若渴望圣灵动工、复兴、成长，就必须先认真对付内部的罪与不义；若领导层出现过失，不可一味遮掩，而要寻找真正的医治之道。” 教会从犹大的阴影中脱离、选立马提亚，可以视作“一种象征”——“无论经历多严重的创伤，在神的计划中，教会总会找到恢复之路”。当然，犹大并非从一开始就被“弃绝”，而是他自己选择了那条不归路。教会对所有人都敞开悔改与救赎之门，可若个人始终拒绝，也只能酿成悲剧。教会的责任不是把悲剧一味掩盖，而是寻找悔改与更新的动力，开创新道路。而“复活信仰”正是这背后的核心力量。 复活信仰相信“上帝能破除死亡并赐下新生命”。犹大是亲手送耶稣走向死亡的人，而复活主却打破了这结局，为人类开启了生命之道。加略人犹大对教会带来的冲击与恐惧，藉着耶稣的复活所带来的盼望而得以克服。当马提亚填补了那空位，十二使徒再次合一等待圣灵降临。圣灵像烈火降下后，门徒们就在耶路撒冷大胆传福音。阅读《使徒行传》第1到第4章，可见彼得和约翰在圣殿警卫队及宗教权势面前毫无惧怕，并宣告“除祂以外，别无拯救”（参《使徒行传》4:12）。此时的彼得，已经不再是“鸡叫之前三次否认耶稣”的彼得，而是“在马可楼中经历重建、领受圣灵，并与马提亚等同工的十二使徒之首”，公开地传扬福音，向世人彰显“即使一位领袖彻底坍塌，神也能让教会恢复”。 张大卫牧师说：“如同失去犹大、却迎来马提亚的教会，像是得了‘血淋淋伤口’的医治。当代教会在经历各种纷争、腐败或背叛时，也要考虑如何兴起‘新的马提亚’，整顿群体，好让我们迎接圣灵新的工作。”因为教会是“藉着圣灵开创新时代的群体”，也是在“背叛与悔改、死亡与复活、挫折与恢复”的不断交替中成长的。加略人犹大加速了耶稣走上十字架之路，而马提亚则在那破碎的位置上继续拓展福音之门。彼得虽然否认主并逃离，但耶稣在《约翰福音》第21章亲自来找他，与他重建爱与信心；在《使徒行传》中，他又成为最先公开宣讲福音的领袖。随着使徒团队的重整完毕，初代教会就在马可楼经历了圣灵降临的奇景。自那一刻起，教会不再藏身，而是走到街头广传福音，使耶路撒冷全城轰动。 当下教会能否也经历同样的翻转？张大卫牧师回答：“当然能！前提是教会必须相信复活信仰所带来的真实大能，并以悔改和祷告处理内部问题（如背叛、腐败、不信任），完全依靠圣灵的引导。”马可楼和马提亚的拣选就是一个代表性案例，展示教会如何实实在在地经历复活的能力，并解决自身的冲突与伤痕，从而迈向新阶段。 基督教之所以以复活信仰为核心，乃因其宣告“世上的死亡、绝望和失败都不是终点”。即使有加略人犹大这种令人绝望的事件，教会仍能借着马提亚继续漫长的福音征程。我们有时会像彼得那般否认主、活在自责中，但如《约翰福音》第21章所示，主会亲自再度来找我们，重建我们。正是这恩典，带领我们进入“耶路撒冷的马可楼”，不再软弱退缩，而是以圣灵的大能走向世界中心。 经历了这过程，初代教会终于在《使徒行传》第28章末尾发出“没有人禁止”的宣告，意味福音传扬之路无法被阻挡。保罗虽身陷罗马监狱，仍持续传道；彼得据史料记载倒钉十字献身，但紧随其后的无数门徒持续填补教会的空位。教会在历经种种摇晃与跌倒后，依靠复活信仰与圣灵大能一次又一次站起来。纵然十二门徒中有一位坍塌，上帝仍有办法恢复使徒职位，并让福音传至地极。 马提亚的拣选正融合了“恢复”与“前进”这两重精神：教会医治内部创伤，奠基于复活信仰，迈向更远大异象的起点。这个信息至今仍然有效，也提醒我们：教会各位牧者在事工现场遇到冲突或问题时，不妨回顾“初代教会如何走出困境”。结论往往指向“坚固的复活信仰告白、对圣灵降临的热切祷告，以及群体透明的程序”上。 对此，张大卫牧师总结：“复活就是能力。当这能力在我们心中动工，便会拯救人心、重建教会、建造基督的身体。纵然出现再大的背叛，教会也能跨越背叛进入更新与启程。犹大的失败并未终结教会历史，同理，今天我们所遭遇的任何严重创伤，也无法阻挡神国度的应许。” 也正因如此，“耶路撒冷马可楼”和“马提亚被拣选”之间有着紧密的联系：前者见证门徒在恐惧之中聚集，却因圣灵降临而走向勇敢宣道的燃点；后者则显示教会面对一位使徒的背叛与死亡，如何重新恢复为“完整群体”。两者共同彰显的主题是：“教会里的背叛、否认、恐惧，如何藉着主的复活与圣灵的降临转化为教会的恢复与大能事工”。当中既交织着痛苦与悔恨，却更深地渗透着神强大的恩典。结果，初代教会能从耶路撒冷出发，义无反顾地走向地极。 当代教会也不例外。若某个地区教会或群体，能如同当年的马可楼那样，恢复一种“现代意义的马可楼”，被复活信仰充满；并且像当初拣选马提亚那样，透明且合乎真道地医治加略人犹大所带来的创伤，那么我们便能期待圣灵的更新之工。五旬节并非只在两千年前某一次性地发生，而是可在各时代、各地的教会持续运行的神圣运动。 这也呼应张大卫牧师一直强调的“复活信仰的实践性”。如果我们只在头脑上接受耶稣复活的观念，却未将其化为生命动力，那不过是空洞教条。然而，初代教会亲身示范：他们将复活作为改变现实生活的原动力，连背叛、苦难、死亡、绝望都不再是结局。彼得和使徒们在耶路撒冷，毫不畏惧那些曾企图杀害他们的势力，当众宣扬福音，这本身足以证明复活所带来的威力是多么真实而震撼。 因此，当我们再问“教会是什么”，可以说：“教会是从耶路撒冷的马可楼出发、在加略人犹大的背叛中却又经马提亚的拣选得到恢复、并因圣灵降临而走向全世界的群体。”这一身份跨越历史与地域，至今仍然生效。只要教会持守复活信仰，就不会关门停业；即使教会内部出现重大裂痕，上帝也会兴起新人修补空位，再次浇灌圣灵。正因如此，福音从耶路撒冷一路传到罗马，乃至全球，延绵不断，也是现代教会必须继承的信心遗产。 张大卫牧师的劝勉亦集中在这一点：“我们要恢复当下的马可楼。当教会出现背叛和失败时，不应一味掩饰，而要诚实悔改、敞开处理，抓住上帝赐下的新起点。核心依旧是‘复活的主’，以及祂借教会成就的宣教使命。”当我们在这条道路上顺服行走，《使徒行传》的历史便不会停歇，将继续在现实世界延伸开展。 www.davidjang.org

张大卫牧师围绕福音书中记载的使徒彼得三次不认主事件，一直在探讨我们在生活中应如何看待并承认耶稣，以及最终应以何种态度来守护我们的信仰。特别是约翰福音第18章22-27节、路加福音第22章61-62节以及马可福音第14章72节等经文所记载的彼得不认主场景，更是张大卫牧师反复强调的重点。他认为，这一场景在凸显人类软弱的同时，也极具讽刺意味地展现了主耶稣对彼得“到底也不放弃”的怜悯与慈爱。以下内容将围绕张大卫牧师不断宣讲的彼得不认主事件，就人性的软弱及其克服之道，以及主的十字架所带来的神圣改变进行整理与概述。并在此郑重说明，本文所有论述将只使用一个主题标签——“张大卫牧师”——加以归类与论述。 张大卫牧师时常提及的核心之一是：“在我们跌倒、失败的那一点上，主却扶持我们，并且教导我们，唯独主才是我们真正的道路。”福音书中对彼得三次不认主的描写极其鲜明，而这不仅是一个“事件纪录”，更象征了我们每时每刻都可能面临的“信仰失败的可能”与“因恩典而得的恢复”。耶稣曾预言：“今天鸡叫以前，你要三次不认我”（参路加福音22:61-62；马可福音14:72），这既是主先洞察到了彼得作为人的局限，也是主让他超越那局限、最终走向复兴的计划。对此，张大卫牧师强调，主并没有因为知道彼得会失败就永远弃绝他，反而早已为他的失败之后做好预备，并且在彼得恢复以后，让他成为领许多人归向救恩的使徒。 在约翰福音第18章中，耶稣在大祭司亚那面前受到审问。当时有一个使用暴力的场景（约18:22-23）。根据张大卫牧师的解读，亚那无法在逻辑与言语上胜过耶稣，便动手打祂，显出以“暴力”来应对属灵真理的卑劣。耶稣对此回答说：“我若说得不对，你可以指出哪里不对；若说得对，你为什么打我呢？”（约18:23）可见耶稣虽然严正指出不义的暴力，但祂自己却不以暴力回击。张大卫牧师在阐释这一幕时指出，当世俗权势与属灵真理对立时，往往会祭出“暴力”这等极端手段来替代合理对话。而主耶稣即便在那样暴力的环境里，也从未自甘屈辱或放弃，始终站在真理的一边。因此，这段记载可被视为耶稣教导我们“面对不义要勇敢对质，但不诉诸暴力”的属灵榜样。 约翰福音18章24节记载，亚那依旧把被捆绑的耶稣送到大祭司该亚法那里。张大卫牧师解释，这表明亚那“对耶稣再无可施之力”，于是将责任推给女婿该亚法。在人性的层面，这是典型的“无法处理就转嫁他人”，即推卸责任的行为。而更深一层，当注意到亚那和该亚法为同一家族（岳父与女婿关系）时，可发现他们意图在共享宗教势力与政治利益的纽带下，联手审判耶稣；然而在真理面前，他们的阴谋最终只能显出漏洞百出。张大卫牧师通过这一点，指出当时犹太宗教权力的腐败，以及它在表面虔诚的外衣下隐藏着的巨大虚伪。 随后的经文中，彼得在院子外面烤火的情节凸显出来（约18:25-27）。在这里，彼得否认了自己是耶稣的门徒。约翰福音只简短记录说：“有人问：‘你不也是祂的门徒吗？’彼得说：‘我不是’。”但在路加福音（尤其是22章56节）里提到，一位使女借着火光认出了彼得的面貌，说：“这个人也和耶稣是一伙的，不是吗？”更加详细地揭示了彼得屡次被逼问而走投无路的过程。张大卫牧师强调，正是那仆婢的再三追问，让彼得陷入绝境，最终三次不认主。在昏暗的火光里，面孔往往并不清晰，但当柴火被添旺，火势变得更亮时，彼得的长相就曝光了，他再也无法隐藏。最终，他用一句“我不认识那人”，彻底否认了与耶稣的关系。 张大卫牧师通过对此细节的追溯，指出这里完完全全体现了我们在信仰生活里常遭遇的恐惧与人的软弱。当时彼得眼前确实有实质威胁：那些抓捕并审问耶稣的人，若知道他是同党，极可能也以“颠覆势力”或“亵渎神明”等罪名抓捕他。彼得随时可能被逮捕甚至丧命。为了保全自己，他选择否认自己是耶稣的门徒。然而福音书并未把他的不认主描述成“无心之失”，而是“有意识、有意图的拒绝”。彼得先前曾夸口：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”（路22:33），可见他曾极其自信。然而如今，他言行之间的巨大落差就此暴露出来。 不过在“不认主”事件中，更为核心的并不止于“否认”本身，而是彼得之后产生了怎样的心灵转变。路加福音22章61-62节写道：“主转过身来看彼得，彼得便想起主对他说‘今日鸡叫以前，你要三次不认我’的话，就出去痛哭。”张大卫牧师在讲道中提到，耶稣那一回头的眼神中，既包含对彼得背叛的洞悉，又带着“我早就知道你会弃我，但仍然爱你”的无言信息。彼得霎时意识到：“我真地舍弃了这位主，明明我知道祂是谁，却因惧怕否认了与祂的关系”，因而只能走到外头大声痛哭。马可福音14章72节则说：“鸡第二次叫了。彼得想起耶稣对他说‘鸡叫两遍以前，你要三次不认我’，就放声大哭。”将彼得的痛悔刻画得更加强烈。 在这里，张大卫牧师特别注意到“鸡叫以前”的含义。根据记载，巴勒斯坦地区鸡啼的时间大概在凌晨三点左右，这是从深夜到黎明的关键分界点。主说：“鸡叫以前，你要三次不认我”，就暗示了在那夜最黑暗即将结束、拂晓还未来临之前，彼得会有最严重的背叛。而事情果然如预言所示，彼得第三次否认主后，鸡随即就啼了。张大卫牧师指出，其中包含重要的属灵教训：我们在信仰旅途中常常会在“最接近黎明的时刻”遭遇最剧烈的试炼。就如黑夜最暗之际恰在黎明到来前，我们的灵魂也常在主的大光即将照临前迎来最强的摇撼与诱惑。在这关键时刻，彼得终于还是倒下，否认了主。而当鸡啼响起，彼得也跟着哭了。张大卫牧师将这描述为“深刻悔改的眼泪”，认为正是这悔改引领彼得再次被主扶起的起点。 然而故事并没有止于此。约翰福音第21章中，复活的耶稣亲自来找彼得，三次问他：“你爱我吗？”（约21:15-17）。张大卫牧师认为，这是主透过“三次的发问”来“用三次的告白”修复彼得“三次的否认”，彰显耶稣的爱能使他彻底更新。彼得此前已深切体会到自己的失败，历经痛彻心扉的悲伤与悔改。耶稣却并没有撇下他，反而再次呼召他说：“你喂养我的羊。”借此重新赋予彼得使徒身份的权威与责任。张大卫牧师指出，正是在这里，我们看见了基督福音的精髓：人因为软弱可以随时跌倒，但主并不让那跌倒成为永远的毁灭，反而把它当作“成长与新开始的通路”。 接着，在使徒行传第2章，记载了五旬节圣灵降临后，彼得已不再是那个因惧怕而否认主的门徒，反而成了在众人面前大声宣讲福音的使徒。张大卫牧师特别提到，使徒行传第4章6节、12-13节的记载更是意义深远：当年审问耶稣的亚那、该亚法，以及约翰、亚力山大等大祭司家族的人，再度面对彼得和约翰时，后者毫无惧怕地宣告：“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）彼得本是个“没有学问的小民”，如今却在同一批宗教权贵面前，以全然不同的态度来宣讲真理。张大卫牧师指出，这恰恰应验了耶稣那句对彼得的预言：“你回头以后，要坚固你的弟兄”（路22:32）。 张大卫牧师进一步指出，彼得的转变绝非仅是“个人实现”或“领导力恢复”，更是他在教会基石上的使命得以成就的见证。耶稣连问彼得“你爱我吗？”并借着彼得的回答多次重复“你喂养我的羊”（约21:17参），是在任命他肩负使徒职分。由此可见，彼得的失败与恢复不仅影响他个人，也在五旬节之后为初代教会的建立与扩张奠定了基础，最终成了普世传扬福音的根基之一。对此，张大卫牧师解读为：“主让失败之人得以复兴，反倒借此得着更大荣耀的神圣作为”，而这同样适用于当今每位基督徒的生命。每个人都可能在不同程度上背弃主，但若能真心悔改，正如彼得那样与主“对视”，就能得到重建与使命的新篇章。 张大卫牧师也关注到彼得“痛哭悔改”之“哭泣”的本质，强调这并非出于世俗的后悔或一时感性的眼泪，而是因忆起主的话语所产生的“圣洁痛悔”。耶稣曾说：“鸡叫以前，你要三次不认我。”如今那话语应验了，彼得意识到自己违背了主的警告，心如刀割，于是放声痛哭。也就是说，这泪水之所以能带来更新，正是因为它立基于对神话语的记忆与自省之上。张大卫牧师认为，每个基督徒都需要这种“以神的话为基准”的认罪与痛悔。当我们真切意识到自己“否认”并忽视了主的恩典时，我们就会迫切渴慕神的怜悯。这不该是流于形式或习惯的认罪，而是深刻地承认自己背弃主的事实，并因此迫切寻求主的饶恕。 同时，透过彼得与复活的主重逢并得以复兴的过程，张大卫牧师提出了“主的爱超越了我们的否认”这一信息。从人这一边看，有罪与背叛，但从神那一边看，祂早在很久以前就已经顾念了人的背叛，用十字架偿还了所有罪债。因此，尽管彼得三次否认耶稣，复活的主仍旧来找他，问：“你爱我吗？”给了他重新告白的机会。正是说明：无论在何种境况下，主都没有否定或舍弃我们。张大卫牧师用这样一句话来概括：“就算我们否认主，祂也绝不会否认我们。”保罗也在提摩太后书2章13节指出：“我们纵然失信，祂仍是可信的”，而彼得的不认主事件正具体印证了这一真理。 此外，张大卫牧师时常强调路加福音22章31-32节：“西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”这是耶稣亲口说的，说明祂早就知道撒但会试探彼得，并且知道彼得无法彻底避免那试炼。但与此同时，耶稣也宣告了彼得“回头以后”要成为坚固弟兄的器皿。这里透露出主的预知和预定如何主动地引导彼得的生命。张大卫牧师进一步强调，即便神预先看到了我们会失败，祂也不会让失败成为我们的终结。反而透过那失败，我们会更加谦卑，真正体会“离了神的恩典一无是处”，并在之后更能带领他人走向恢复之路。 另一层重要教训是：“否认主或抛弃十字架”，并不只是口头上说“我不认识耶稣”才算。张大卫牧师指出，在我们日常生活中，也常有“否认主”的行为。比如，面对真理或福音需要被见证的场合，我们却害怕世俗的眼光和批评而选择沉默；或者在当公开表明自己是基督徒时，却为了逃避冲突而退缩。更甚者，当十字架的道路艰辛时，我们心中升起“我为什么要这么做？”的念头，干脆把十字架放下，事实上便是今天的“彼得式不认主”。因此，彼得的不认主事件不仅是两千年前一个人的坠落故事，更是人性软弱在任何时代、任何场景都可能重演的写照。 但这事件同时也带来强烈安慰：即便我们真的失败或跌倒，“主仍旧牵着我们”。彼得三次不认主后痛哭不已，但主的目标并非要彼得灭亡，而是期待他的回转。复活的耶稣更是主动显现，亲自肯定彼得在祂心中的地位。张大卫牧师指出，彼得的眼泪不仅是罪疚感的流露，更是因记起主的话与主的目光而生出的悔改，并带着重新发现主之爱的喜乐种子。因此，彼得的眼泪并非自怜自哀，而是对“耶稣仍旧爱我、接纳我”这一事实所产生的又感恩又愧疚的交织情感。正因如此，“一次失败并不意味着一切的终结，反而能成为走向改变的新起点”。这就是福音的大能所在。 在讲道时，张大卫牧师常提醒会众，要格外警惕“在鸡叫之前就先倒下、先放弃”的情形。因为往往在信仰的考验与苦难中，我们会被逼到极限：财务的困境、健康的挑战、人际关系的破碎、不确定的未来……种种因素叠加起来，很可能令我们陷入“上帝真的顾念我吗？”的疑惑。当处于这样临门一脚的时刻，再坚持片刻就能迎来拂晓，可是有些人却恰在黎明前最黑暗的关口倒下了。彼得正是在“鸡叫以前”的关键时分三次否认主，随后黎明才到来。假如彼得最后一刻能撑住，会是怎样的结局呢？当然，历史事实是他确实不认主了，但主也并没有因此就遗弃他，反而重新扶起了他。对此，张大卫牧师指出，这一方面给了我们极大的盼望：即便我们也曾犯下同样错误，依旧可以被主挽回；另一方面也带来警醒：我们是否还要继续重蹈彼得的覆辙？ 回顾主的十字架受难事件，实际上正是人类罪恶全然暴露的时刻。耶稣本是无罪的，却因宗教领袖的忌妒与贪婪，加之政治权势的冷漠与不公，而被判死刑；曾经高喊“和散那”的群众，转眼就呼唤“把祂钉十字架”。连门徒们也四散逃离，连被称作“首席门徒”的彼得都三次否认祂。从人的角度看，这仿佛是彻底的失败、挫败和被舍弃。但张大卫牧师强调，正是在这种极端的失败中，借着耶稣的复活，上帝翻开了新时代的大门。十字架上的牺牲带来复活的荣耀，而门徒的软弱在圣灵降临以后，都变成了敢于为主作见证的力量。彼得的三次不认主，便是一例最具代表性的例证——“在绝望与背叛的尽头，神却彰显了惊人的慈爱与恢复”。 此时，张大卫牧师更进一步提及“撒但的要求”。路加福音22章31节写道，撒但向主祈求要筛彼得，如同筛麦子。与约伯记的情节有些相似，撒但诬称约伯对神的敬虔只因物质祝福，并要求神允许他试探约伯。约伯经历了极深的苦难，却守住信心，最终得更大的福分。彼得同样被撒但严厉攻击，一度失败，但在悔改与圣灵充满之下，他成了坚固有力的使徒。张大卫牧师认为，这表明在我们属灵生命的历程中，撒但确实会设法打击并让我们跌倒，但神却能把那原本用来毁灭的处境化为我们长成更成熟基督徒的过程。撒但的目的是让人灭亡，但神会借此让人得复兴。这种“在背离与痛苦上彰显神的医治与成长”的悖论式法则，即是“走十字架道路”的信徒极大的安慰与提醒。 因此，张大卫牧师进一步强调“要常常儆醒祷告”是主耶稣并非空泛或抽象的教导。彼得在最后的晚餐之后，于客西马尼园中耶稣祷告的时刻睡着了（太26:40-41）。耶稣喊醒门徒说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”但门徒仍未能好好祈求，最终彼得在真正的试炼面前倒下了。张大卫牧师针对这一点指出，我们的属灵光景也常如此：当我们因顺境而麻痹大意，或失去警觉时，心里的惧怕与妥协便会悄然滋生；等到要紧关头，我们就可能像彼得一样否认主或逃跑。故此，当谨守祷告，不断在祷告里寻求圣灵的力量与智慧，好预备自己能度过生命里的考验。 正因如此，张大卫牧师从不把彼得三次不认主仅仅视作“彼得个人的失败”，而是从整个福音书到使徒行传的脉络出发，将其诠释为“人性软弱与上帝信实之间的对比大戏”。同时，这一事件最终也宣告：耶稣在通往十字架的道路上，既显示了“无人可自诩完美”，又彰显了“神赐下悔改机会并完全恢复”的救主身份。更值得注意的是，张大卫牧师强调，初代教会之所以没有隐瞒彼得的失败，反而诚实地保留这些记载，就是因为教会超越了人的羞耻，只愿见证“唯独耶稣基督的恩典是我们的夸口”。若教会想掩饰领导者的丑事，福音书和使徒行传自然不会写得如此清晰。然而正是藉着彼得也曾失败的事实，宣示了“神的慈悲足以拯救任何人”这一真理。 那么对我们而言，这事件究竟有什么意义？张大卫牧师总结了三点启示。第一，“无论我们多么确信自己像首席门徒一样认主，都不要忘记我们是随时会跌倒的软弱之人。”第二，“当跌倒后，真正的恢复之路在于重新回到主的话语与目光中。”彼得哭泣着走出去，复活后重新遇见耶稣，并在衷心告白“我爱你”后才彻底复兴。我们也可能在罪里否认主，但若能悔改、紧紧抓住主的爱，就能迎来恢复。第三，“试炼与患难固然是撒但要人灰心丧气的工具，但主却能借这一切使我们更加坚固。”彼得从失败者逆转成了勇敢的见证人，如今在教会历史中也一直举足轻重地被传扬。 最后，张大卫牧师指出，在现实的教会与社会里，或在我们个人生活中，也常出现与“彼得不认主”类似的岔路口。我们有时需要在职场或社会上守住福音价值，却因为畏惧世人的指摘而退缩；在与家人或朋友的冲突中，需要彰显“我是相信耶稣的人”时，却不敢直言；教会内部外部的各种压力与非难下，我们本该选择“持守真理”，却又容易向世俗妥协。那一刻，我们也许会重复彼得说的：“我不认识那人。”我们能否在圣灵的帮助下坚持到底，不在“鸡叫以前”放弃？诚然，我们可能再次跌倒，但彼得的故事告诉我们，这仍不意味着终局。只要悔改并更新信心，主总是能够把失败转化为崭新的出发点。只要我们注视主，相信祂早已预知我们的失败，却仍用爱和饶恕来挽回，我们就能重新站起来，继续传福音、走十字架的道路。在这一切过程中，张大卫牧师一再强调，当主问我们：“你爱我吗？”我们能答：“主啊，是的，你是知道我爱你的”，这才是带来彻底恢复的关键。 综合而言，彼得的不认主事件，贯穿在福音书到使徒行传的叙事中，可视为“经由一次决定性的失败，却反而迈向决定性使命之路的悖论”。张大卫牧师由此联结今日教会处境，指出任何人在生命里都有可能遭遇信仰层面的挫败，但我们不必因此绝望，而应更加依靠主的怜悯再站起来。主耶稣在十字架上承担了一切罪的代价，并借着复活给我们提供了救恩与复兴的保证。彼得经历的恩典，今日的我们同样可以得着。这正是张大卫牧师在彼得不认主事件中不断宣告的福音核心：当夜深到鸡啼之时，主已经为我们预备了黎明的光。我们要做的，就是不要背对那光，而要悔改并坦然回应：“主啊，我知道你是谁，我爱你。”如此，圣灵就会降临在我们里面，透过我们将福音传向更多的人，使教会得坚固成长。彼得不认主正是这样一个“福音的悖论”，亦是张大卫牧师始终强调的信仰本质。 说到底，我们都能在彼得身上看见“自己”。我们也许像他那样夸口对主忠贞不二，但在危难来临时却退缩；然而我们也能藉着彼得的悔改与更新，看见那“真正的盼望”。因为主早已看见我们的软弱，并且为我们预备了超越软弱的救恩之路。纵然黑夜正深、鸡啼未鸣，曙光终会到来。“神早已预备的恩典”往往会以超出我们想象的方式扶起我们。在明白这一点后，我们的信仰就不仅是一种伦理或道德实践，而是真正活在十字架与复活的奥秘中。张大卫牧师强调，走向这种深层关系之道，就是“顺服神的话语、保持警醒的祷告，即使失败也要紧紧抓住主的信心”。走在这条路上的人，便如同“属灵的彼得”一般，可以牧养主的羊群、服事这世代。 总而言之，在福音书与使徒行传的整体脉络下，彼得三次不认主的事件实际上蕴含了“看似终极失败却成为终极使命起点”的巨大反转。张大卫牧师将此与当代教会的光景相结合，鼓励我们面对信仰上的跌倒时，要承认自己的有限，但不要停留在绝望里；要仰望主的怜悯，重新奋起。主耶稣已在十字架上彻底付清死亡的代价，并凭借复活向我们保证了救赎和更新正实实在在地赐给我们。如同彼得体验的恩典一样，现代的我们也可以同享这份救恩。对此，张大卫牧师不断重申，这才是彼得不认主事件所彰显的福音真髓。而这福音明白无误地告诉我们：当黑夜过去、鸡啼响起时，我们就能进入主所预备的黎明之光。我们可以时刻警醒，通过悔改与告白来与主同行，并在此过程中带领更多人归向主，使教会在基督里渐渐扎根、兴旺。这就是彼得不认主所带来的“福音的悖论”，也是张大卫牧师所强调的基督徒生命最本质的内涵。 www.davidjang.org

1. 圣灵的果子的本质——爱、喜乐、和平 在加拉太书5章22-23节里，保罗列举了我们熟知的圣灵九大果子。他写道：“圣灵所结的果子，就是爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。”这些都是基督徒在圣灵里应当结出的果子，且彼此之间紧密相连。保罗首先提到的“爱”尤为关键。张大卫牧师也在多次的讲道中反复强调，爱乃是整合并引导其他八种果子的核心德目。纵观圣经中神拯救人类的历史，我们会发现，圣灵的果子本质上就是“神的爱在我们生命中的具体化”。因此，我们首先需要从“爱”开始，进而理解由此带来的喜乐（“希腊文中常译作‘喜乐’或‘欢欣’）与和平（平安）所构成的恩典生活。 在加拉太书5章22节里，保罗提到的首要果子是“爱”。从表面上看，这似乎与世人常挂在嘴边的“爱”别无二致，但透过圣经我们发现，这种爱其实完全处于另一个层面。世人也谈论许多“爱”，却常常掺杂着人性欲望或情感的因素；然而圣经所言之爱，是神借着基督所彰显的“阿加佩之爱”。这是无条件的爱，通过耶稣基督在十字架上为罪人舍己的事件得到最清晰的体现。罗马书第5章说：“当我们还做罪人的时候，基督为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”张大卫牧师常常引用这段经文，反复宣讲神的爱何等浩大，远超人力无法测度，而这正是福音的核心。我们之所以要在圣灵里结出首要的果子“爱”，原因便在于此。 为什么说“爱”在圣灵的果子中居于首位，并且整合了其余所有果子？哥林多前书第13章最美好、最清晰地阐述了爱的崇高地位。保罗说：“若没有爱，我就算不得什么。”即便拥有诸多恩赐或知识，甚至行神迹奇事，若缺乏爱，都不过是徒然。爱永不止息，爱完全临到之时，我们也得以完全认识神。在此，“认识”(在希伯来语中常用“yada”一词)也和“相爱”密切相关。在旧约圣经中，“某人认识他的妻子”不仅仅指知道对方而已，更强调彼此亲密地相爱。同样，耶稣也曾问彼得：“你爱我吗？”彼得回答：“主啊，你是无所不知的。”这里“知”与“爱”又连结在一起。主认识我们，也就是祂爱我们；基于这份爱，我们才得以认识主、爱主。 张大卫牧师常从这个角度强调，基督徒的爱并非源于人先发起的意志，而是因为神先爱了我们，在祂的爱里我们才学会去爱。只有在“神先认识并爱了我们”这一认信的起点上，圣灵的真爱才能在我们心里扎根。有了这样的爱，保罗所提到的喜乐与和平，以及之后的所有美德，才能够正常地绽放出来。爱绝不孤立存在；在爱中自然会流露出喜乐，这喜乐也会向周围扩散，最终带来和平。 第二种果子“喜乐”与“爱”可谓硬币的两面。被爱的人会喜乐，施爱的人也会喜乐。人按神的形象被造，当我们浸润在真爱之中时，就能享有最深的喜乐，这并非世俗的快乐，而是属灵的真正喜乐。正如耶稣在约翰福音15章11节所说：“我对你们说了这些事，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐得以满足。”当我们住在神的爱里时，我们所得的喜乐，超越一般情绪上的欢愉，它乃是“主的喜乐”充满在我们心中。当教会在圣灵里真实合一，张大卫牧师指出，群体之中会自然而然地涌现喜乐，而这正是世人所无法触及的属灵生机。透过这种喜乐，人们能在教会里遇见又真又活的主。 第三种果子“和平”就是我们常说的“平安”。但是正如耶稣在约翰福音14章27节所言：“我所赐给你们的平安，不像世界所赐的那样”，因此这里的“和平”并不受世俗条件或环境支配。世界所言的平安，往往是指“没有战争的状态”或“物质富足带来的安全感”，而圣灵的果子之和平，乃是在经历神恩典之后，于心灵深处感受到的安稳。保罗在书信中经常以“愿恩惠、平安归给你们”问候，先提“恩惠”，然后“平安”才降临，这也说明唯有领受了“无条件的救恩”这巨大恩典，不再被罪疚和定罪感所束缚，并在与神和好的关系中得享自由时，人才能获得内心的安息。张大卫牧师屡次强调，当教会群体在恩典之中彼此接纳时，就会出现深沉的和平，人们便在这里真实地经历神国的能力。 和平降临时，我们的心胸就宽阔了。保罗在哥林多后书6章11-13节里劝勉信徒：“你们也要敞开自己的心。”若被律法主义的标准捆绑，就很容易沦为批判和骄傲；然而经历十字架福音之恩典的人，则能心胸开阔。因为救恩不是出于我们的行为，而是全然基于主的功劳；我们得救是因恩典，也在这恩典里成长，因此自然能更包容别人的过失。律法主义者常常带来“憋闷”和“苛责”，而恩典主义者则充满“从容”和“和平”。圣灵的果子在教会群体里表现出来的真实面貌，就是让爱成为根基，从这爱里迸发喜乐，在喜乐中满溢恩典，继而达致和平，于是彼此接纳，彼此建造——这才是教会该有的本色。 然而在加拉太教会里，一些律法主义者潜入其中，动摇了“因信称义”的福音根基。他们宣称“要想得称义，你们必须更加遵守律法”，结果导致教会内部出现分裂和冲突。保罗在加拉太书里坚定宣告：“我们是因恩典得救，不是凭行为，而是因基督的十字架得以称义。”因此，教会里理应充满爱、喜乐和平安，但律法主义却压制了人，且不断挑起分裂。在这种情形下，保罗强烈呼吁：“你们要结出圣灵的果子，不要凭律法，而要以福音的精神而活。”张大卫牧师同样指出，教会之所以会分裂、会有人与人之间冲突，归根结底是因为失落了恩典，却陷入了律法主义的态度。我们从加拉太书获得的最重要教训便是：“当我们在圣灵里结出始于爱的果子，让它一一在生命中彰显时，教会群体才能真实地经历和平。” 圣经一再强调的圣灵三大根基：爱、喜乐、和平，正是这样的次序。拥有爱就会生出喜乐，而喜乐充盈之时，我们就会深刻体会所领受的恩典，并随之在内心得到真正的平安。这正是保罗所说“没有律法禁止”的美好圣灵运行方式。当基督徒的群体里爱越深，由此而来的喜乐与平安就无穷无尽。基督徒理应追求这样的生命样式，让圣灵的果子自然流露出来。但保罗的话并未止步于此，他紧接着列举了“忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”这几项德目，提醒我们：圣灵的果子也须在具体的生活行动中得到彰显。 小主题2：爱的实践——忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制 如果说爱、喜乐、和平是圣灵果子的根基与土壤，那么接下来的“忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”则展示了这爱如何在日常生活中具体地结果、发展。爱不只是抽象的概念，唯有在现实中被践行，才能真正成为果子。保罗强调，这些果子是在“靠圣灵而活的人”切实“随从圣灵行事”时自然而然结出的。张大卫牧师也经常强调，教会里不仅要有正确的教义或对真理的理解，更要让真理在生活中落实，才算得上是“圣灵之人”真正的成熟。 首先是“忍耐”（也可译作“恒久忍耐”或“坚忍”）。圣经所言的忍耐，并非单纯消极地默默承受苦难，而是因着爱而能够承担的一种积极态度。若缺乏爱，我们就会轻易放弃，或者容易陷入愤怒和沮丧；但当拥有爱时，我们因对对方怀有怜悯和恩典，而能长久地忍耐。保罗在以弗所书4章2节也说：“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。”可见忍耐是爱的另一面。正因为神的爱临到我们，即使我们遭遇委屈或苦难，也能坚持“等候主的时刻”。这就是信心的生活，也是真正爱的生活。 当忍耐在我们心中扎根，随之流露的就是“恩慈”。若我们本身没有经历神的慈爱，也就无从向他人施与恩慈。恩慈的核心是“怜悯对方，愿意帮助”。主耶稣的一生，正是恩慈的最佳范例：祂走近罪人、税吏和娼妓、病人和残疾人，以及社会边缘群体，与他们同席，安慰他们的心灵，更在十字架上为全人类担当罪孽，显明了终极的怜悯。因此，基督徒便是要将这所领受的怜悯向世界传递。张大卫牧师提到，当教会不去践行这份恩慈时，世人就会对教会提出质疑和批评。我们宣扬福音之前，应当先以怜悯之心去服事、关怀邻舍。这并非凭我们自己的能力，而是圣灵在我们里面所结的果子，使我们能够这样行。 恩慈若被进一步付诸行动，就成为“良善”。圣经所说的行善并不仅仅是“做好事”而已，而是“行蒙神喜悦的事”。若仅仅凭意志去行善，人往往会失败；唯有圣灵在我们里面工作，才会自然生发善念，并结出善行的果子。雅各书2章26节指出“信心没有行为就是死的”，强调行善的重要性。加拉太书6章9节也说：“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”无论在教会内还是在世上，良善都是圣灵的果子，能深深触动人心，因为这善是从神而来。张大卫牧师强调教会必须承担社会责任时，正是将此“良善”视为核心准则。基督徒在各自所处的环境中实践善行，就能让神国的统治在现实中得以彰显。 接下来是“信实”（或译作“忠诚”、“忠信”）。一般人谈到“忠诚”，可能会联想到军队或组织中的效忠；而圣经所言的信实，既包含对神的忠心，也涵盖人与人之间委身、负责的态度。对神忠心，意即把自己的一切托付给神国，无论环境如何动摇，都坚定信靠而不退后；对人忠心，则意味着在与人相处中负责任、值得信赖。耶稣在“才干比喻”中，称赞了那位尽心尽力管理主人财物的“又良善又忠心的仆人”，让他同享主人的快乐。信实一方面指向我们与神之间的诚实和恒心；另一方面也指我们在教会或社会中尽责地承担使命。张大卫牧师说，当教会里的人们都以忠诚互相服事，教会就能被坚固；当职分被忠实地履行，世人也会对教会心生敬重。圣灵所结的“信实”虽然超越人的努力，但唯有当我们“与基督同死同活”时，这份忠诚才在我们内里生根发芽。 第七个果子是“温柔”，它象征属灵成熟。就像庄稼越熟越低头一样，属灵生命越成熟，也就越能谦卑，越能为他人着想。温柔的人不会轻易论断别人，而是努力包容、理解。《马太福音》11章29节，耶稣说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习。”这是主亲自向我们表明祂的性情：祂从不炫耀能力、压制他人，反倒与罪人同席，为迫害祂的人祷告求父赦免。这是温柔的最高境界。从人的角度看，要爱敌人似乎毫无可能；但若借着圣灵的带领，通过明白耶稣十字架的爱，我们就能对仇敌也心生怜悯。张大卫牧师说，温柔之人能带来“使灵魂得生的力量”，并非靠强硬的态度，而是靠爱去接纳、包容，最终往往更能成就生命的工作。这种心境并非人间知识或技巧所能模仿，唯有凭圣灵的果子才能获得，是如同宝石般珍贵的品质。 第九个、也是最后一个果子是“节制”（self-control）。这指的是“自我克制”的能力。圣经告诉我们，人性往往倾向罪，并易受肉体私欲的驱使，比如冲动地伤害他人，或陷入嫉妒、愤怒等。但若圣灵内住，我们就能学会自我节制。从饮食习惯到言行举止，乃至性方面的纯洁，节制都是达到真正自由的必备品。因为放纵并非自由，而是另一种形式的奴役；节制之处才有真自由。保罗在哥林多前书6章12节说：“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”当中就蕴含着节制的原则。张大卫牧师称这种节制为“自发的顺服”，即在圣灵里欢喜顺服神的旨意，从而喜乐地管理自己。 由此可见，始于“爱”的这一系列果子，最终会触及并改变我们的整个人格与生活。加拉太书5章23节说：“这样的事没有律法禁止”，可解读为“这类美善德行，没有任何世俗制度或条文能加以阻挡”。爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，在任何处境、任何时代、任何地方都备受推崇。真正的基督徒生活应该在这些方面体现出来。然而，我们都很软弱，经常失败、跌倒。因此保罗在加拉太书5章25-26节特别提醒：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”也就是说，要“靠圣灵而活，并在实际行动中随从圣灵引导”，否则就会陷入骄傲和虚荣，最终产生嫉妒和纷争。 在这里，我们也有必要回想创世记中人类犯罪的起源。亚当所犯之罪在于骄傲：想要像那无限的神一样高抬自己，由此罪便生出。随后该隐又因嫉妒而杀害了弟弟亚伯：这是面对兄弟所生的嫉妒。从此我们看见，一个是对神的骄傲（垂直维度的罪），另一个是对弟兄的嫉恨（水平维度的罪）。张大卫牧师指出，当教会里滋生嫉妒时，分裂就在所难免。人一旦被骄傲所控制，就会产生“我比你更懂律法”的优越感，开始定罪别人，从而毁坏教会。保罗在加拉太书5章26节嘱咐：“不要彼此惹气，互相嫉妒。”因为属圣灵之人最终会选择“爱”这一条路。 在谈论“爱”时，我们必须记得福音超越律法主义的精髓。耶稣在约翰福音第8章中，处理行淫时被捉拿的妇女时，是如何对待她的？照律法，此妇女确实该被用石头打死；但耶稣说：“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”那些自诩谨守律法的人无言可答，最终都离去了。耶稣并没有否认律法，而是指向比律法更高的“爱与饶恕”的层次。接着耶稣对那妇女说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”换言之，爱就是在可被定罪之处选择赦罪。基督徒既是蒙赦免的人，也当成为赦免他人的人。马太福音18章，耶稣借“欠主人一千万两银子的仆人”的比喻阐明了：若我们已被免去了巨大债务，却不肯宽容那欠我们区区百元之人，那便是大愚若智。因为我们都欠神极大的债，如今被免了，自当饶恕弟兄。 张大卫牧师把这种福音的核心称为“十字架精神”。十字架精神不是定罪对方，而是甘愿替对方背负软弱和过失。耶稣基督为我们这些罪人被钉十字架，担当我们的罪，使我们得以从罪与死的辖制中被释放。同样，我们也应当走基督的道路，不去定罪软弱的弟兄，反而背负他们的重担，一同帮助他们得恢复。这才是圣灵果子所追求的生活方式——爱的确需要实践，并通过忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制在日常中具体展现。如此，教会就能显明福音的大能，在世上成为光与盐，发挥应有的影响力。 2. 彼此分担重担的生活与基督的律——超越骄傲与嫉妒 进入加拉太书第6章，保罗更进一步给出了具体、实践性的教导。“伦理”（ethic）就是“我们该怎样生活”的答案。临近结束书信时，保罗教导加拉太的信徒们，如何在教会群体中成为真正属灵的人。耶稣基督的福音绝非抽象的思想，而是必须落实在真实生活现场的能力。张大卫牧师在讲道时常说：“真理若只停留在头脑里，便无法发挥功效。唯有在现实生活中实践，它才能真正改变人，也更新群体。” 保罗在加拉太书6章1节说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”这里保罗用“属灵的人”来称呼加拉太的信徒，一方面出于牧养的智慧，想激励并鼓励他们；另一方面也是提醒他们反观自身的灵性状况。实际上，加拉太信徒中有些人深陷律法主义，更倾向于指责别人。保罗劝诫他们：“要用温柔的心去挽回那犯错的人”，换言之，与其论断，不如饶恕，带领他归回。并非给他随意开脱，而是要以十字架的精神看待他的灵魂，使他被医治和复兴。 接着保罗又说：“又当自己小心，恐怕也被引诱。”这意味着，我们自己也并非不受罪的影响，今天这个人犯错，明天可能就换我跌倒。哥林多前书10章12节也同样警戒：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”这是深刻洞察了人性的软弱。我们即使看到别人的罪，也不能因此自傲地说：“我可和他不一样。”因为每个人都随时可能跌入相同的陷阱，因此更应以谦卑和爱心扶持、挽回软弱之人。 在加拉太书6章2节，保罗继续说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这正是福音的奥秘，也体现了耶稣“代赎精神”的核心。律法主义者习惯指责别人的罪，并要用石头打死；然而在约翰福音8章，耶稣对想要用石头打死那行淫妇女的人说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”结果谁也不敢动手，因为人都在罪里。罪人无法定罪罪人，只有耶稣有资格，却并未定罪她，反而饶恕了她。“彼此担当重担”便是这种教会生活的缩影：把别人的软弱、过失视为自己也应当分担的重担，一同背负。保罗称这是“基督的律法”。律法主义者说：“既犯了罪，就该受罚。”但基督的门徒说：“我愿和你一起背负、一起走。”正如耶稣在十字架上背负了全人类的罪与痛苦，我们也理当背起弟兄姊妹的伤痛。这种氛围正是使教会成为教会的力量所在。张大卫牧师指出，当教会发生冲突时，唯有再次回到“彼此担当重担的基督之爱”上，矛盾才会得到化解。教会之所以分裂，往往是因为人人都只顾“自己苦不苦”，责怪“你连这个也做不好”，彼此埋怨，却不愿互相负担。然而福音带领我们走向相反的方向：“让我来帮助你分担；或者你也来帮我承担，我们一起走。”这才是群体生命得以存活、复兴之道。 保罗在6章3节又说：“人若无有，却自以为有，就是自欺了。”意思是：若有人实际上并没有什么，却自视甚高，自以为完美虔诚、律法遵行到位，就是自我欺骗。事实上，我们原本一无是处，只是蒙恩得救的罪人，却常常错误地以为自己已经很“圣洁”，陷入极度危险的境地。保罗继续强调：“各人应当省察自己的行为，这样，他所夸的就专在自己，不在别人了”（6:4）。与其把焦点放在别人身上加以论断，不如先省察自己与神的关系，以及自己在神面前的光景。 接着6章5节保罗说：“因为各人必担当自己的担子。”一方面我们要互相分担重担，但另一方面，终有一天，我们仍要在神面前为自己的人生交账。那时，“我比别人更好”之类的话毫无意义。神只会问：“你是谁？你是否在我与你的关系里忠心度日？”这是新约圣经一贯的教导，也是一切敬虔操练的核心。 加拉太书6章1-5节的教训不仅适用于个人伦理，也适用于整个教会群体。唯有当大家彼此分担重担、以温柔心彼此挽回，并且自身保持谦卑、警醒，教会才能健康成长。圣灵的果子最美好的彰显，往往是在罪人悔改归回时；教会因接纳与欢喜而成为神恩典的场所。保罗在5章26节已提到：“不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒”，并在第6章延续这一思路，希望建立一个以福音为中心的群体，让信徒时刻谨防骄傲与嫉妒这两大毒瘤。 正如在创世记，亚当因骄傲（对神垂直层面的罪）犯罪开端，又有该隐因嫉妒（对兄弟水平层面的罪）而犯杀人罪，从此罪的历史展开。同理，在教会中，若让骄傲或嫉妒进来，必导致破坏。解决之道是什么？答案可在加拉太书5章里保罗提出的圣灵九果中找到。若让爱、喜乐、和平在群体里奠定根基，再加上忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，教会就能彼此成全、彼此建造。有人犯罪时，不是赶尽杀绝，而是以温柔挽回；若我自己软弱，弟兄也能将我扶起。这就是“靠圣灵得生、也靠圣灵而行”的教会。 张大卫牧师常说：“福音的核心，就是在教会群体中彼此造就、彼此活命的爱的实践。”这与十字架的道路相吻合，也是初代教会所展现出的生命力。使徒行传初期，教会里的信徒“凡物公用”，有人变卖家产给有需要者，同心生活，一旦人性自私与贪念渗入，就会产生问题；但使徒们仍然努力用真道和祷告来牧养教会，让接纳与相爱的秩序得以维系。这正是教会不断扩张和复兴的动力。 总的来说，加拉太书5章22节一直到第6章所贯穿的保罗教导，给我们指明了三个方向： 当今教会常常遭受世人的非议，其中一个原因，就是有时我们掉入“律法主义式的定罪”，彼此伤害，甚至造成分裂。若一间教会里圣灵的果子丰盛，那么当面对“我们中间的罪”时，自然而然便会寻求耶稣的道路——背负与挽回，而不是定罪与赶逐。耶稣的道路，就是为自己的罪，也为别人的罪谦卑祈求，彼此一同走向更新。“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”（加拉太书6章2节），这句话正是面向所有立志行走十字架之道的人所给出的切实命令，也是一贯为张大卫牧师所反复强调的真理。 我们并不完全，随时需要圣灵的帮助，也随时需要记得十字架上的赦免。当我们牢牢记住这一点，就不再以定罪的口吻对待弟兄，反倒会说：“弟兄（姐妹），我愿分担你的重担，你也能帮我分担吗？”这样，教会就不再是一个相互争斗的场所，而会成为一个医治与复和、充满恩典与平安的地方。只有真正领会加拉太书的这一信息，我们才能经历福音的大能，让世人看见那无法抵挡的基督之爱。而这，正是保罗写给加拉太教会以及历世历代所有信徒的宝贵教导。 最终，唯有当圣灵的果子在教会这个群体的生活中得以实践时，才能真正绽放它的光芒。爱不是抽象的概念，而是实实在在的行动；喜乐和平安从爱而涌现；忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制则在教会共同生活的核心情境里具体地盛开。当我们舍弃骄傲与嫉妒，真心走上“十字架的道路”，教会内部的伤痕与冲突就有机会透过“彼此担当重担”的方式得以解决。一旦用鼓励与复和的语言替代了指责，圣灵就会触动每个人的心灵，最终坚固基督的身体——也就是教会。 张大卫牧师在其对加拉太书的释经与讲道中反复强调：若我们真能紧握福音，成为圣灵更新的人，那么律法主义带来的分裂与仇恨就将失去立足之地。取而代之的，是基督徒彼此的宣告：“我来帮你背负重担，也请你帮我一起担负。”那时，我们就在此刻看见神国的降临。保罗在加拉太书中宣扬的“圣灵的果子”和“基督的律法”并非只是一种个人灵修的记号，而是能医治教会并改变世界的力量。这也正是神对加拉太地区信徒，以及当今所有信徒所怀抱的期望——活出真正的福音生活。 愿我们都能在圣灵里结出这一切美好的果子，在彼此背负重担的道路上，切实见证十字架的真理，使教会愈加像主基督的身体，成为恩典与平安的所在。这正是保罗要向加拉太教会传达的信息，也是对我们今天的呼唤。愿主带领我们，与张大卫牧师所持守、所传讲的信息同心，走在这条福音之路上，叫神的名得荣耀。阿们。

题目： 1. 展现谦卑与服侍榜样的耶稣 在约翰福音第13章12-17节中，记载了耶稣为门徒洗脚的事件。特别是13章14-15节，主这样说：“我是主，是老师，尚且洗你们的脚，你们也应当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”这段场景通常被称作“洗脚礼”，我们在探究耶稣为何为门徒洗脚以及其中蕴含的意义时，会得到深刻的属灵教训。 耶稣是万物的创造者，是我们的救主，也是永恒上帝的儿子，理当受到尊贵与荣耀的称颂。然而祂却为门徒洗脚，并借此展现了超越普通道德教训的深层真理。根据当时的文化背景，由于道路多是尘土飞扬，人在用餐前通常由仆人或佣人替他们洗脚，以示礼仪。然而，门徒们明明处在应该直接服侍主的位置上，耶稣却反而亲自为他们洗脚，呈现出某种“颠倒”的行动。这是至高者降到最低之处的事件，也最鲜明地揭示了耶稣的谦卑与服侍本质。 张大卫牧师在多次讲道中强调：“当我们在上帝面前真正谦卑时，服侍就会自然而然地流露出来。”他所指的谦卑，并非单纯的自我贬低或自怜，而是在上帝的旨意面前倒空自己的主张，并遵循耶稣基督的榜样，去积极地爱邻舍。换言之，耶稣的谦卑并不是让自己变得毫无价值或陷入自我怜悯，而是至高者不去宣张自身权利，反倒更能显明上帝爱的伟大。 耶稣的行为可以称之为“神圣的谦卑”。这与祂舍弃天上荣耀、道成肉身成为人的事件紧密相关。腓立比书2章6-8节将耶稣介绍为“本有上帝的形像”，并教导说祂倒空自己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的外貌，就自己卑微，顺服至死，且死在十字架上。而约翰福音13章的洗脚事件，正是这神圣谦卑的具体例证之一：耶稣并没有放弃自己是上帝的事实，而是通过“自愿的倒空”，为我们树立了榜样。 主的服侍之所以格外引人注目，还因为祂洗脚的对象是门徒。这些跟随耶稣的门徒一方面见证了无数神迹与教导，但另一方面，他们仍在俗世的欲望和争斗中挣扎。路加福音22章24节及其后文记载，耶稣被捕之前，门徒们还在为谁最大而争吵不休。这些门徒并不完全成熟，也未能彻底领会主的心意。然而即便如此，耶稣仍然为他们洗脚。这正是上帝对那些尚且软弱且不成熟之人的大爱。 张大卫牧师常以此经文为例，强调说：“我们也应当怀着耶稣的心，哪怕对那些背叛或误解我们的人，也要去服侍。”服侍并非因为对方“值得被服侍”才去做，而是因为我们相信上帝赋予了对方应当被服侍的尊贵价值。也就是说，我们的服侍是基于恩典，而非任何条件。无论对方的态度是否配得，我们若要效法耶稣的谦卑之路，就应当毫不犹豫地“为他洗脚”。 耶稣洗脚的意义并不只在于“帮别人洗脚”的这个动作，而在于透过这行为所彰显的心态与内涵。耶稣说：“你们也应当彼此洗脚。”这个命令并不仅仅指“实际用水为人洗脚”，更包含“在生活的方方面面践行服侍之心”的呼召。在当时的文化中，洗脚是仆人的责任，因此耶稣主动将自己置于仆人的地位。同样地，身为信徒的我们，既然信了耶稣，也当在日常生活中不断地谦卑自己，用服侍的态度对待他人。 借由服侍，我们的“自我中心”会被打破。人性倾向于先顾及自己的利益和好处，而圣经所描述的“旧人”也不断地想要凸显自我、追求高位。然而主却说：“真正想要高升的人，应当先谦卑自己。”这与世俗价值观形成鲜明对比，却是上帝国度的真理。在上帝国度中，若想登上至高之处，必须先走向最低之处的“悖论”才会产生果效。 张大卫牧师经常提到：“谦卑正是属灵成长的捷径。”为此，他常以耶稣的洗脚事件为例，强调谦卑与服侍才是教会内若有纷争时最具威力的解决之道。争执与争斗之所以产生，大多源于自以为是、自认为比别人更高更强的心。当我们转向彼此服侍的态度时，才会看到真实的和好与合一。正如耶稣为门徒洗那“脏脚”一样，我们也应当有为他人“洗净污秽双脚”的心，接纳他们，甚至愿意洗去他们在道路上行走时所沾染的灰尘。 那么，我们要如何在实际生活中践行谦卑与服侍呢？首先，要注目耶稣为我们立下的榜样。凭借宗教热心或道德修炼，很难达到耶稣所展示的完全谦卑。只有在十字架的爱中默想，并依靠圣灵的帮助，一步步学像耶稣，我们才可能拥有真正的谦卑。其次，即使在我们无法理解的处境或感觉我们会吃亏的情况下，如果确定这是主的心意，就应当甘心乐意地谦卑自己并作出服侍的决定。 此外，洗脚事件还有另外一个层面——“洁净”的意义。耶稣在替门徒洗脚的同时，也象征性地表明了洁净的重要。当彼得最初拒绝洗脚，又改口请求“连脚和手、头也一起洗”时，耶稣告诉他“人若已洗过澡，只需把脚再洗洗就够了”（参约13:9-10）。这暗示了：即使在基督里重生的信徒，也可能在日常生活中沾染罪的尘埃，故仍需不断回到主的恩典中寻求洁净。也就是说，彼此洗脚这一行为同时包含了“彼此祈祷、彼此相爱，使对方在属灵上得以洁净和建造”的心志。 张大卫牧师在诸多讲道中提到：“当我们彼此洗脚时，要有一种包容与宽恕的态度，去遮盖对方的软弱或罪性，并把对方扶持起来。”唯有如此，教会群体或信徒的生活才能成为彼此分享“洁净之恩典”的场所。归根结底，所有的谦卑与服侍都基于耶稣在十字架上显明的爱。只要记得在十字架上主已展现无条件的爱，我们就能放下自我，去服侍邻舍。 约翰福音13章所记载的耶稣洗脚事件，千百年来一直是历代基督徒学习谦卑与服侍的典范。教会历史中的修道院运动、平信徒复兴运动等各种属灵复兴，也都以“效法耶稣的卑微”为核心信息而展开。即使在21世纪的今天，这句话仍然适用，因为当今社会更盛行自我抬高、个人主义与激烈竞争。然而主的教导亘古不变：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”我们要珍藏这话，并在生活中付诸实践。 总之，通过谦卑与服侍，上帝的国就能降临在我们中间，而这才是真正门徒的道路，耶稣亲自向我们展示了这一切。祂为我们舍弃天上荣耀，降到最低处，正是在祂的身上我们看到了上帝之爱的深邃。耶稣所说的“你们也应当彼此洗脚”并不止于外在的动作，而是要求我们从内心深处对谦卑的实践。正如张大卫牧师在多次讲道中所说，当教会内外恢复这样的服侍风貌时，真正的复兴就会到来，个人的属灵生命也会同步成长。让我们深深铭记这真理，效法耶稣的榜样，在日常生活中践行谦卑与服侍，成为真正的基督门徒。 2. 要彼此担当重担：成就基督律法的路径 在加拉太书6章2节，保罗教导我们：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这里所说的“基督的律法”就是爱的律法（参罗13:10）。耶稣赐给我们的“彼此相爱”这条新命令，正是基督的律法，而耶稣替门徒洗脚的行为正是这律法最具体的例子。“互相担当重担”这一诫命，应用在我们现实生活中，就是要“彼此分担彼此的困难与痛苦”，其核心仍是服侍与分享。 在约翰福音13章，耶稣以谦卑完成了服侍；到了加拉太书，保罗则把这种服侍描述为“要彼此担当重担”。所谓“重担”，可以泛指个人生命中的各种压力，如罪与悲伤、经济困境、疾病、属灵挣扎等等。保罗嘱咐不要让人独自承担，而要在群体中彼此分担。这对高度个人主义盛行的现代社会或许是令人不太舒服的要求。然而若我们遵循主的教导，就会发现在群体中以祷告和爱彼此帮助时，基督的恩典会如同一个身体般流动起来。 张大卫牧师在多次宣讲教会群体的重要性时，一再表示：“上帝并不希望我们独自生活，而是期盼建立一个能彼此担当重担、实践爱的群体。”人往往只顾自己，或对他人的问题漠不关心。但在基督律法下，我们应摒弃这种自私态度，主动参与到他人的痛苦中。尽管分担重担往往并不轻松，但它却是让我们变得更加成熟，并使教会更坚固的必经之路。 “要彼此担当重担”这一教导的前提，是“群体中一定会有重担的存在”。教会并非完美之人的集合，而是带着罪、创伤、缺乏与软弱的人，因着上帝的恩典聚集在一起。因此，每个人或多或少都有难以言说的重担——有人面临家庭问题，有人遭遇健康危机，有人正承受心理痛苦或经济匮乏。单凭个人的力量往往难以撑下去。然而在教会里，若能以真挚的爱彼此帮助、彼此守望、一起哭一起笑，这重担就可以被分担，个体也不再孤军奋战，并借此践行了主耶稣的命令。 那么，具体而言，我们又该如何承担他人的重担呢？首先，要努力去了解他人的处境与需要。如果在教会里彼此冷漠，就无从知晓谁正陷于痛苦之中。良好的关系与沟通是彼此分担重担的先决条件。其次，要思考自己能如何“实际”地分担对方的重担。可能是用祷告同心协力，可能是物质上的援助，也可能只是倾听或安慰，但重要的是找出自己能付诸行动的部分。最后，在这个过程中，要怀着“我也会在这分享与分担中得到属灵成长”的态度。分担重担并不轻松，但这是主所示范的服侍之道，我们也因此更像耶稣。 张大卫牧师在讲解加拉太书6章2节时，强调“基督的律法”并非只是头脑中对爱的理解或一时的感动，而是对具体行动的要求。正如耶稣为门徒洗脚并吩咐“你们也应当彼此洗脚”，并不是让我们只用口头表达对爱的渴慕，而是用行动作见证。同样，保罗所说“彼此担当重担”也是要我们在彼此之间负责任地实践爱。 在教会里谈到服侍时，我们常会想到主日崇拜、活动组织或外出宣教等事工。诚然，这些都很重要，但更根本的服侍是“关系中展现的爱”。当有人正走到人生的绝境，一句简单的安慰或真挚的祈祷，往往比华丽的活动更能体现“彼此担当重担”的价值。这才是张大卫牧师口中“真正的教会面貌”。彼此担当重担的群体，也许外在并不耀眼，却充满深邃的属灵连结和上帝的爱。 从另一个角度看，彼此担当重担也包含“饶恕与宽容”的态度。我们都是罪人，也随时可能跌倒。如果教会里无法彼此容忍和接纳缺点，很容易出现分裂与矛盾。然而若能像耶稣所教导的那样，一次又一次地彼此饶恕，并在教会内外化解冲突，教会才会真正成为一个饶恕的群体、爱的群体。这并不是为罪开脱，而是用十字架上的爱包容一切不足。正如为他人洗脚能洗去对方脚上的污垢，我们也愿用耶稣宝血的洁净来祈求对方罪得赦免，并在内心接纳对方。 张大卫牧师屡次强调：“彼此承担重担的样式，才是教会荣耀本质的彰显。”让教会得众人尊敬的，不是华丽的建筑或完备的组织体系，而恰恰是这种真实的服侍和爱的行动。加拉太书6章2节所说的基督的律法，也是保罗所说的完成律法之精髓——即爱。而成就这爱之法的方式，正是耶稣亲自走过的道路。耶稣在十字架上背负了我们的罪，既然如此，我们也当带着祂的心去彼此分担重担，把十字架的爱真实地传递给世界。 要让“彼此担当重担”的教导不只停留在头脑之中，我们必须把它带到日常生活与关系里。无论在教会、家庭、工作场所或社会层面，我们是否真正尝试去分担别人的沉重负担？当听说有人陷入困境时，我们是否只说一句“我会为你祷告”就结束，却没有进一步的实际关怀和帮助？爱并非停留在言语，而需要主动行动。当我们从小事开始彼此分担重担，并成为他人的属灵伙伴时，就会形成真正的团契，让教会散发基督爱的馨香之气。 此外，彼此担当重担还意味着在彼此相处中持守饶恕和接纳。我们都可能犯罪或软弱，一旦没有了饶恕、忍耐，冲突就会升级。然而若能在教会中，一次次用十字架的爱彼此包容，教会就能成为真正的“爱的共同体”。而这“爱的共同体”比任何外在的辉煌都更能见证基督。 张大卫牧师总结道：“能彼此担当重担的教会，才最能彰显教会的荣耀本质。”不是因为我们没有苦难或跌倒，而是因为我们彼此愿意背负，这才使加拉太书6章2节的教导在实践中发光。保罗说这是律法的完成——换言之，这正是上帝透过耶稣向我们启示的爱之精髓。耶稣在十字架上背负了我们罪的重担，所以我们也要带着耶稣的心，彼此背负，向世人具体地见证上帝的爱。 当“彼此担当重担”真正渗透进我们的生活，我们看似更加“负重”了，但反而会经历更大的恩典与喜乐。因为我们每个人都背负着以己力无法逾越的高山，但在彼此分担中，那些重担的重量被分散，祷告的力量被倍增，因而能经历上帝奇妙的作为。而在这过程里，我们对上帝的真实同在也更加确信，教会也会因爱彼此相通，如同坚固的磐石，纵然外界环境动荡，也能稳如泰山。 3. 十字架的道路与真正门徒的生命 在约翰福音13章16-17节，耶稣说：“仆人不能大过主人，差人也不能大过差他的人。你们既知道这事若能行就有福了。”耶稣替门徒洗脚后，对那些称祂为“主”、“老师”的门徒们说：“我尚且服侍你们，你们也当彼此服侍。”并且补充说，“你们既知道这事若能行就有福了。”这意味着，沿着耶稣所走的道路——即十字架的道路——去生活时，就会得着真正的福分。 十字架的道路是最痛苦、最艰难的道路，但它也是战胜罪与死之永远胜利的道路。耶稣在十字架上舍命，为我们带来赦罪与永生，并在复活中开启生命的道路。祂并不只是在十字架上独自完成救赎，也呼召门徒“背起自己的十字架来跟从我”（参太16:24）。换言之，真正门徒的生命就是伴随苦难和死亡的“十字架式生命”。唯有在与基督同受苦难的地步，我们才会真正经历属灵的复活与喜乐。 张大卫牧师时常提醒：“只要我们离开十字架的焦点，我们的信仰就会马上被世俗的欲望或人性的骄傲击溃。”因为十字架彻底击碎了我们的罪性与私欲，使我们在十字架面前再没有可夸耀之处，唯独基督的功劳与祂的爱才是真正的荣耀。因此，真正的门徒生活就是每天回到十字架面前，效法耶稣所显明的谦卑和服侍。 在最后的晚餐里，门徒们还在争论谁更伟大，这反映了最人性的一面。我们在日常生活中，也常常被比较心、地位欲或对舒适的追求所牵引。但十字架的道路却指向相反的方向：那至高者自愿卑微，原本是王却成为仆人，明明无罪却忍受罪人的苦刑。我们口称耶稣为“主”，那就意味着要效法主所走的这条道路。背起十字架跟随耶稣的门徒，必然在生活中学会舍己、与人分享，并且哪怕面临苦难，也能怀抱喜乐，因为这是与主同行的路。 约翰福音13章的洗脚事件与加拉太书6章“要彼此担当重担”的劝勉，相互呼应，都指向十字架道路上的具体实践。换言之，在降卑与服侍中承担自己的十字架，就是真正门徒生活的核心。耶稣不是只用言语教导，而是以行动示范，并对门徒说：“你们既知道这事若能行就有福了。”这里所说的“福”，并非世俗所定义的物质或短暂的好处，而是在上帝国度里享受永恒喜乐与平安，并最终与救恩的完全圆满有分的福分。 张大卫牧师在其他众多讲道中，也反复指出：“十字架道路虽有苦与泪，却隐藏着复活的荣耀。”耶稣若不先经过死亡，就无法得享复活的胜利；同理，我们若愿与基督一同进入苦难，也必在祂的复活中同享荣耀。因此，真正的基督徒生活，应当时刻保持“受难节的精神”。受难节让我们默想耶稣的苦难，同时省察内心的骄傲和罪，呼唤我们在十字架面前谦卑跪下。这种姿态不仅限于特定节期，而应贯穿我们每天的生活。 当我们走在十字架的道路上，我们的生命会经历哪些具体改变？首先，我们会结出“爱的果实”。耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。”（参约13:34），加拉太书5章也说圣灵所结的果子首先就是爱。当我们常常停留在十字架下，圣灵就会更新我们，将自私的心拿去，用基督之爱充满我们。第二，“饶恕与和解”会在我们当中生发。耶稣在十字架上为那些加害祂的人祈求：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34）背十字架的人，懂得努力去爱仇敌，也会在教会与外界人际冲突中，用十字架的爱促成和解。 第三，“献身与顺服”也会随之而来。耶稣知道十字架之路是天父的旨意，便毅然顺从到底。祂并非不惧怕苦杯，而是在恐惧之中仍旧选择顺服父神（参太26:39）。真正的门徒也当将上帝的心意置于首位，无论大小决定都问：“主啊，这是否合乎祢的旨意？”第四，我们会逐渐形成“谦卑与服侍”的习惯。十字架使我们时刻警醒，即使在从事事工或服侍时，也不让自我被高举，而是让基督居首位。 透过这一切，我们就在实践“基督门徒”的道路。耶稣说：“你们既知道这事若能行就有福了”，其中暗示了不仅要懂得真理，更要行出来。主在教导门徒时常常强调：“不要单单听道，更要行道。”就算我们对圣经极为熟悉，也听了许多道、唱了很多诗歌，若在实际生活中仍不肯走十字架的道路，那么那些知识与经历都毫无意义。 张大卫牧师还曾在讲道中提到：“耶稣的道路不是‘加法’，而是‘减法’。”也就是说，世人想要不断累积与拥有，追求看得见的成功，而耶稣则自愿退让、倒空、牺牲。这种“倒转”的体验就是十字架门徒的精髓。因为它会与世俗的价值观冲突，却同样蕴含了主的同在与最终的喜乐与荣耀。 因此，当耶稣说“仆人不能大过主人，差人也不能大过差他的人”时，就提醒我们不能超越或背离主的旨意。我们是耶稣的仆人，也领受了祂派遣的使命，意味着没有选择的余地：唯有在主已经走过的十字架道路上与祂同行，才会得着真正的福分。更奇妙的是，这条道路包含了谦卑、服侍、苦难与牺牲，却也让我们更深地“与主同形”而得着极大的祝福。 张大卫牧师时常在教会中宣扬：“在世上背负十字架的人，将来必在天国分享荣耀。”历世历代的信徒们都是这样走过来的。使徒、殉道者，以及教会史中无数见证人，都在他们的时代背起十字架谦卑前行，忠心于上帝，于是福音才得以在无数逼迫与困难中继续传扬。如果我们今天也不放弃这条道路，教会仍能在世上彰显上帝的荣耀，如同盐与光。 有时我们在十字架道路上会灰心、疑惑：为何总是如此艰难？为什么苦难依旧不断？为何行善仍遭世人的冷漠或否定？然而回望耶稣已走过的道路，就会发现那正是“生命之道”。祂在十字架后经历了复活，在死亡后赢得了永生的胜利。跟随耶稣的人，也同样要走过苦难，才能进入复活的荣耀。我们只有仰望那永恒的价值，才有力量面对当下的痛苦和重担。 总而言之，约翰福音13章12-17节、加拉太书6章2节，以及耶稣所走的十字架道路，共同传递了一个信息：降卑（洗脚）与服侍、彼此分担重担的爱，以及背起十字架前行的门徒之路。张大卫牧师称之为“基督徒绝不该丢失的核心”，也是教会存在的真正意义——即在世上见证这福音的本质。尽管当代的教会面临诸多挑战，但若我们坚守此核心，像耶稣那样谦卑自己、彼此服侍、互相担当重担、背十字架，教会就能在世界中成为光和盐，为上帝带来荣耀。 归结来说，第一，耶稣原本至高，却以洗脚的谦卑服侍彰显了完美榜样。第二，我们要依照加拉太书6章2节“彼此担当重担”，成全爱的律法，这将使教会扎根稳固，并向世人彰显上帝的爱。第三，十字架的道路虽伴随苦难与牺牲，但真正的门徒会甘心走这条路，并与主同享复活的荣耀。也正因如此，耶稣才说：“你们既知道这事若能行就有福了。”这是上帝赐给我们的真实福分，也是主在十字架上已为我们开启的救恩。 所以，当我们承认耶稣是“主和老师”时，就不能只停留在知识层面，而要把祂的生命活出来。谨记主洗脚时的那双谦卑双手，去留意身边正陷入困境的人，并甘心乐意地为他们分担重担、代祷或伸出援手。在十字架面前降服自我、实际践行耶稣的服侍，才能成为真正跟随祂的人。正如张大卫牧师反复强调的，我们就会经历“因降卑与服侍而来的真正荣耀”，教会也会因而成为向世人显明“主的道路”的活见证。 最终，我们要紧紧抓住耶稣对门徒说的这句话：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”也要顺服加拉太书6章2节“彼此担当重担，如此就完全了基督的律法”的教导。更进一步，如约翰所记，耶稣爱门徒，就爱他们到底，甚至在十字架最后一刻仍为他人舍己。让我们在默想这十字架之爱时，也努力活出“爱到底”的生命，彼此洗脚、彼此担当。这样，我们就能走上真正的门徒之路，并成为张大卫牧师所强调的“耶稣基督真实的见证人”。更重要的是，在这道路上，我们终将与主同享复活的荣耀与天国的福分。阿们。

Ⅰ. 律法与福音的关系，以及凭信心所开启的恩典世界 在开始解释罗马书第4章之前，张大卫牧师强调需要先关注罗马书3章31节。保罗在此说：“难道因着信心就废掉律法吗？断乎不是！”这句话是为了解除关于律法与福音关系的争议而设定的前提。并非因福音而令律法变得完全无意义，反而应当看到，福音乃是对律法的“成全”和“完成”。只有在此理解之下，才能更加清晰地看待罗马书第4章的整体内容。张大卫牧师指出，保罗正是竭力要让人们明白这一点。如果把律法比作一个小三角形，那么福音就是包含这个小三角形的大三角形；若把律法比作一个小圆，那么福音就是包容那个小圆的大圆。也就是说，律法绝非被废掉，而是在更大的恩典框架之内，其本质意义得到了完满。这正是福音的概念。 从“福音包罗律法”的这一角度出发，张大卫牧师强调，应将旧约与新约都视为彰显神恩典、带来救恩的两种形态。在旧约里，已经多次记载了因“信心”而得救的事件，也记录了神因着恩典所行的作为；同一位神在旧约与新约中都始终如一地工作，这是不能被忽略的事实。保罗也正是要阐明这个要点，才在罗马书第4章举出亚伯拉罕和大卫的例子。然而很多人在研读罗马书时，往往轻易略过第4章，或者认为“这一章是写给犹太人的”，就急着跳到第5章。对此，张大卫牧师提醒我们要仔细思考：保罗为何用了如此充分的篇幅，专门来谈亚伯拉罕、大卫，以及割礼和律法的问题？这是因为保罗对自己的同胞犹太人怀有深切的忧思与热情，想要尽力纠正他们对律法和恩典福音的错误理解。这一背景值得我们留意。 张大卫牧师特别指出，犹太人当中存在一种误解：“若接受福音，那岂不是意味着废除律法吗？”但保罗强调，律法与福音并非互相对立或矛盾。当律法的目标得以实现之时，恩典的福音也就得到了完整彰显。福音并不排斥律法，反而完全承担了律法的本来目的——让人知罪，并揭示人无法凭自己达到神的义，最终将人引向基督。因此，“因信称义”并不是在新约时代突然出现的教义，而是早已在旧约中一贯彰显的神的救恩方式。罗马书第4章正是要突出这一点。 在犹太人的历史中，至关重要的两个人物就是亚伯拉罕和大卫。张大卫牧师说明，保罗挑选他们二人是极具巧思的。亚伯拉罕在血统和信仰上，都被犹太人视为“祖先之父”；而大卫是以色列王国鼎盛时期的代表，也是预表弥赛亚王权的关键人物。路加福音16章中的比喻曾说“拉撒路死后被带到亚伯拉罕的怀里”，这就表明犹太人对亚伯拉罕拥有极高的尊崇。此外，大卫写下许多诗篇，也被视为与主耶稣的王权血统相连之人。马太福音1章1节称：“亚伯拉罕和大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”由此可见，马太以亚伯拉罕和大卫为谱系的基准点。保罗在罗马书第4章提到亚伯拉罕（13节、912节）与大卫（68节）的布局，正是一种“以犹太人最具权威的两位伟人来阐明福音真理”的方式，正如张大卫牧师所说。 保罗所提出的问题是：“亚伯拉罕和大卫究竟如何在神面前被拣选并称义？”答案只有一个——神的恩典和人的信心。这并非在福音出现后才突然诞生的新模式，而是在旧约时代就一直存在、且持续不断的神之救恩历史。张大卫牧师解释道，保罗似乎在说：“如果在律法之前，亚伯拉罕已经因信而被称为义；如果大卫因为悔改而写下诗篇，宣告‘得赦免其罪的人是有福的’，那岂不正是福音的基础吗？” 在罗马书4章1~3节，保罗首先强调了亚伯拉罕的例子。他说“亚伯拉罕若凭肉体可夸，就无可夸耀”，提醒人们亚伯拉罕是偶像商人他拉的儿子，从血统或人的资历来看，根本无可自夸。张大卫牧师指出，这突显了“人本质上是罪人，若无神的恩典，就无法得救”的严肃现实。实际上，在创世记第12章里，当亚伯拉罕离开本地、本族、父家，顺服神的呼召时，他并非凭自己有什么功劳，而是纯粹出于对神的信任与顺服。于是，圣经才记载“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创世记15章6节）。这表明即使在律法尚未颁布之前，“因恩典所及而算为义”的原则就已经在运作了。 张大卫牧师还补充说：“对于做工的人，他的工价算不得恩典，而是应得的酬劳；但那不做工却蒙神称为义的，才是真正有福之人。这正是保罗一再强调的。”这与马太福音20章葡萄园工人的比喻或马太福音9章税吏马太蒙召成为门徒的事件相呼应。那些早已遵守律法且自以为义的人（法利赛人），最终往往无法真正体会到神“全然恩典”的内涵，甚至对它心生抗拒；反倒是承认自己罪孽的税吏，一旦悔改，就立刻得着神的怜悯与恩惠。其中蕴含的“悖论”真理便是，保罗所说“因行为而生的功劳之信”极其危险，“惟独因恩典而来的救恩”才是有福的。张大卫牧师表示，这些故事正好凸显了保罗所传讲的信息：指望靠行为得称义是错谬的，唯有恩典才能拯救人。 更深入来看，罗马书4章6~8节引用了大卫在诗篇32篇中的告白：“大卫虽然犯下夺人之妻、杀人之罪，但当他悔改时，神就遮盖了他的罪。‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。’”这是因为大卫并不自以为义，而是单单仰赖神的怜悯与恩典。所以保罗在此引用诗篇32篇，让犹太人看到：“大卫早就经历了这份恩典。在律法与旧约的敬拜模式之外，更重要的是认罪并得着神的赦免，这本身就透露出福音的核心。难道你们犹太人自己不清楚吗？” 进一步而言，亚伯拉罕得称义的关键时刻，并不是他在99岁受割礼之后，而是在他约75岁时尚未受割礼之前。张大卫牧师指出，这对“将割礼视为得救前提”的犹太思维是个极具挑战的信息。亚伯拉罕之所以成为“信心之父”，并非因为血统、肉体功劳或仪式，而是因着他凭信心被神称为义。因此，保罗在罗马书第4章里极力说明，救恩绝非基于律法功劳或血统的优越性，而是基于因耶稣基督而来的神的恩典，以及人对这恩典的信心。这对犹太人，也对今天的我们都有重要启示。张大卫牧师进一步补充说，这正是保罗的核心论点——亦是他在犹太文化和对弥赛亚信仰的深刻体悟之上，所形成的精妙教导。 总之，律法让人看清罪，让罪人明白自己在神的义面前无法站立。然而福音却宣告：耶稣基督借着十字架与复活，替我们担当了罪和刑罚，白白赐给我们义的地位。保罗在罗马书4章15节说：“因为律法是惹动忿怒的；那里没有律法，那里就没有过犯。”张大卫牧师解释，正是因为律法使人更加自觉罪孽的沉重，并让人受制于不可背负的命令，所以才会带来“咒诅”和“定罪”。但当耶稣基督代替我们承担了这一切，我们便终于得享自由。所以，保罗在罗马书4章整章都在阐述律法与福音的关系，并最终高举“因信称义”这向所有人敞开的恩典之路。 Ⅱ. 亚伯拉罕与大卫所展现的信心：张大卫牧师眼中的旧约“恩典”见证 张大卫牧师认为，罗马书第4章并非只是在罗列抽象的神学概念，而是借着亚伯拉罕与大卫这两位旧约代表人物，清晰展现“神的恩典早已在历史中运作”的证据。以色列子民最敬重的先祖亚伯拉罕，以及最辉煌的王大卫，他们二人都并非凭行为得称义，而是因信心得以被神悦纳。这正是串联旧约与新约的核心教导。 首先，在亚伯拉罕身上所体现的信心核心，可以概括为“相信那使死人复活之神的大能”。创世记第15章中，神应许亚伯拉罕：“你的后裔要像天上的星那样多。”但从现实来看，亚伯拉罕年近百岁，撒拉也早已断了生育的可能，可谓绝望般的境地。尽管如此，亚伯拉罕仍然抓住了神的应许。张大卫牧师认为，这可以视为“对复活信心的先行预表”。正如罗马书4章17~19节所说，亚伯拉罕在“无可指望的时候仍然存着指望而信”，最终撒拉怀孕并生下应许之子以撒，后裔果然多如天星、海边沙。保罗借此说明：“神能使无变有、使死人复活”，亚伯拉罕的经历正好证明了这一点。 不仅如此，亚伯拉罕在接受“献上以撒为祭物”这一命令时，仍然笃信“神必自有预备”。创世记第22章的记述，表明亚伯拉罕深信“即使面对死亡，神也能转化为生命”的绝对能力。罗马书4章20节以后描述“他丝毫没有因不信而怀疑神的应许，反倒因信心更加坚固，将荣耀归给神”，突出亚伯拉罕并没有用理性或知识去衡量神应许的可能性，而是全然地相信神的话语。张大卫牧师指出，亚伯拉罕这种毫无保留的信任，正是福音所说的信心（即对神的爱和救恩应许的积极领受）的典范。 其次，大卫的例子表现在诗篇32篇的宣告：“得赦免其罪、过犯被遮盖的人有福了。”虽然大卫曾犯下与拔示巴行淫、将乌利亚置于死地的大罪，但当先知拿单责备他时，他悔改了，于是就蒙了神的饶恕。按律法来说，大卫应当被处死，因为奸淫和杀人都是重罪。然而神却遮盖了他的罪，让他成为“耶和华不算为有罪的人”。张大卫牧师指出，“从人的角度看，大卫理应无法逃脱惩罚，但神却为他遮罪并接纳了他，这说明在旧约时代也充分展现了神的恩典。” 旧约这两位属灵伟人都凭着“恩典”和“信心”而被称义，这恰恰是保罗的论证核心。若有人质疑：“外邦人没有律法，怎能得救？”保罗就会回答：“连亚伯拉罕也在律法之外、甚至还未受割礼时就已被称义；大卫同样经历了罪得赦免的恩典。如此说来，福音向犹太人和外邦人同时敞开，凭信得救，又有何不妥呢？”在张大卫牧师看来，保罗是“在对犹太历史与旧约神学有深刻洞察的基础上，同时又在基督里看见了新约真理”的使徒。他能最有力地重新诠释自己民族的历史，使之与耶稣基督的救恩接轨，带领所有族裔进入“向万民开放的救恩之路”。张大卫牧师也认为，从这个角度看，保罗不仅是一个神学理论家，更是把犹太民族的历史在基督里重新审视，并指引万民走向救恩的真牧者、真宣讲者。 因此，救恩并不会因血统而世袭传承。同样地，教会也不应该按“肉体”去传承，而应以“信心”去传递。张大卫牧师指出，今日教会若以世俗的权力、财富或家族方式来“世袭”教职，实际上正与罗马书4章所批判的问题无异。保罗在第4章13节以后说：“神应许亚伯拉罕和他后裔承受世界，并不是借着律法，而是借信心而得的义。”这就宣告，真属亚伯拉罕后裔的，不是那些以肉体或律法功劳为根据的人，而是“相信神的应许，并在那应许之中生活的人”。 Ⅲ. 借十字架与复活而成全的称义 张大卫牧师尤其聚焦在罗马书4章的末段（尤其是23~25节）。保罗在这里说：“神称亚伯拉罕为义，不仅是为亚伯拉罕个人，也是为了我们这些将来的人。”并指明原因在于：“我们这信神使我们的主耶稣从死人中复活的人，也要被算为义。”也就是说，张大卫牧师认为，保罗把旧约亚伯拉罕的经历当作预表，进而联系到新约耶稣基督的死与复活。亚伯拉罕曾相信“在像死胎一样的撒拉身上会产生生命”的复活性奇迹；同样地，在新约里，耶稣基督被钉死又从死里复活，也把同样的永生与义赐给我们。 接下来保罗写道：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗马书4章25节）张大卫牧师称之为“代赎的死亡，以及通过复活来加以确证”。耶稣替罪人担当刑罚，既彰显了“神的公义”，也体现了“神的慈爱”。因此人才能在神的法庭上得“无罪判决”，即称义。但这并非终结，接着的复活显明了这救赎之工的完全，以及耶稣连死亡都已胜过。张大卫牧师指出，如果没有复活，并不意味着耶稣的代赎不具能力；只是通过复活，这救恩的大功在世人面前更加清晰地确立起来，使信徒可以切实参与复活的生命，享有明确的自由与荣耀。 十字架象征“罪得赦免”，复活则象征“新生命”。张大卫牧师认为，这是保罗神学关于救恩的两大支柱。保罗在罗马书第4章中，先透过回顾旧约亚伯拉罕与大卫的见证，说明神的恩典怎样历史性地运行，然后宣告这一切在耶稣基督的死与复活之中已得以完全成就，并且向万国万民敞开。“我们因过犯得罪神，耶稣替我们受死；但他的死并没有结束，他还从死里复活，彰显了救赎的完满。”张大卫牧师补充说，保罗有时称之为“代表理论”——如果亚当作为全人类的代表，把罪带给世界，那么耶稣作为新人类的代表，就替人类付清罪债，并把他的义转加给我们。 这“双重归算”或“伟大交换”的思想，就是“我们的罪归在耶稣身上，而耶稣的义加给我们”这一震撼人心的福音本质。张大卫牧师强调：“若我们真能从心里接受这交换的真实，就能确知自己已完全脱离律法的咒诅，并在每天的生活中经历复活的生命大能。”如此一来，教会群体也不会再依赖律法规定、血统传统或人的功德与荣耀，而是单单夸耀耶稣基督的十字架与复活，承认所有信徒都同蒙这恩典，在此宣告上合一。 简而言之，张大卫牧师总结，罗马书第4章说明了“藉着亚伯拉罕的信心和大卫的悔改经历，让我们看到在律法时代就已显明了‘恩典和信心的救赎原则’，并通过耶稣基督的十字架与复活使之圆满完成的神圣救赎计划”。这既是保罗所要传达的中心信息，也是整个基督教福音的核心之一。律法带来知罪与人的无力感，基督的死与复活则完全解决了罪的问题，并赐给我们“称义”的身份。更美好的是，我们还藉着对基督复活的信心，与他同得“复活的生命”。正如亚伯拉罕在毫无指望的情况下仍存盼望一样，今天的新约信徒也因基督已胜过死亡并复活，而得以凭信称义，并最终获得复活的生命。 因此，张大卫牧师向当今教会提出几点需要从罗马书第4章省思的地方。第一，信仰的本质不是遵守律法，而是凭信心领受恩典。第二，旧约的圣徒也早已体验了这个原则，彰显了旧约与新约的连续性，而非割裂。第三，耶稣基督的十字架是罪得赦免的完成，复活则是称义的确证与新生命的开端。第四，“信心”意味着在毫无指望的处境中仍紧紧抓住神的应许；那时神的能力就会显现。最后，基于这种信心所形成的救恩群体，绝不夸耀个人的功劳、血统、地位或人的权威，而只高举神的恩典。保罗的教导，对于容易陷入律法主义的教会，或轻忽律法、忽略福音责任的群体，都是极为重要且必须遵守的真理。 最后，张大卫牧师指出，罗马书4章25节可谓最能高度概括救恩信息的经文：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”此话凝聚了十字架与复活、罪的赦免与称义等所有核心神学要点。人无法自行偿还的罪债，全由耶稣基督替我们承担；而复活则证明了这代赎之工完全无缺。信心就是接受这爱的邀约，正如亚伯拉罕曾为神的应许舍弃一切，我们也应当完全相信复活的耶稣，放下自我中心的生活，天天活在十字架的恩典与复活的大能之中。张大卫牧师反复强调，这才是基督教信仰的精髓，也是保罗借罗马书第4章向犹太人和外邦人，以及历世历代所有民族所传递的永恒福音。 罗马书第4章所要阐明的，正是“并非出于人的功劳，而是完全因着恩典和信心而得的救恩，自旧约时代便已彰显，并在基督的十字架与复活中达到巅峰”。这份信息，对于历代的圣徒与今日教会，依然具有同等的价值与重要性。在此，我们再次强调这一要点：这段关于罗马书第4章的大脉络，正提醒每一个时代的基督徒和教会，唯有紧紧把握“因信称义”这永不改变的真理，才能真正走在神的恩典之路上。

福音的绝对性与张大卫牧师的事工 从《歌罗西书》第2章第1节开始，保罗对教会的教导便展现出特别的意义：他身陷囹圄，却写信给歌罗西教会和老底嘉教会，而这两间教会既不是由他亲手所建，也从未与他有过面对面的接触。保罗之所以执笔写信，自有明确的缘由：当他得知歌罗西教会受诺斯替主义（영지주의）和幻影说（가현설）等假教义的影响而陷入动摇时，虽素未谋面，仍对他们充满爱心和牧养的热忱。细读此信，人们能体会到保罗对教会的深情，以及他不愿任由教会被假教义所侵蚀的坚定态度。直至今日，教会仍在面对各种世俗主义与扭曲哲学的冲击，而《歌罗西书》对21世纪教会依旧意义非凡：应坚守福音，在基督里毫不动摇。保罗那句“只有在耶稣基督里才蕴藏着一切智慧和知识的宝藏”的宣告，跨越时代，成为宝贵且重要的提醒。 张大卫牧师将保罗的教导与当代教会的实际处境相结合，以更具体、可行的方式呈现。他留意到教会在“给福音掺水的人”和“异端假思想”面前易受动摇的现象，因此常常在讲台上反复解读这封保罗于狱中写给歌罗西教会的书信。他多次强调：基督论是教义的核心，若对“耶稣基督是谁”没有清晰的认识，其他教导必然缺乏根基。他也警告那些歪曲耶稣神性与人性的异端，或试图将基督的救赎之工一分为二、减损其完备性的社会声浪，皆与保罗当年驳斥幻影说时的宣言背道而驰：“基督并不是幻影；祂不是只以灵的形式存在，而是真真切切地取了肉身。”这正是保罗最核心的论证，如今也同样迫切需要被大声重申。 保罗的基督论：福音绝对性的明证 《歌罗西书》第1章的核心主题，正是保罗的基督论，也即“耶稣基督究竟是谁”这一关键问题的有力回应。保罗宣告耶稣是创造万有的主、教会的头，并且超越一切的上帝。通过对祂神性的坚定告白，教会便能在世俗浪潮和种种谬误中稳固根基。张大卫牧师将此视为“福音绝对性”的明证：福音本身无需任何人的自我辩护，已然满有满足，并使我们在其中得着完全。人越深入认识基督，就越能发现唯有这福音才是真正通往丰富之路。因此，他常嘱咐教会和信徒要不断宣告“主是我的满足”。 同时，这封出自狱中的书信也具有特殊意义。保罗被囚罗马，虽与信徒分隔，却说“我身体虽与你们分离，但心灵却与你们同在”，由此见证教会在灵里所拥有的合一感。张大卫牧师指出，这正是教会的精髓：无论时代怎样变迁，教会能屹立不倒，靠的就是彼此相属与同在的力量。即便没有宏伟建筑与充足财力，或是遭受逼迫与患难，教会依旧是教会，因为她拥有“耶稣基督的福音”和“信徒间属灵的相连”。这亦是张大卫牧师事工的基石。他向被派往信仰自由受限地区的宣教士，或在美国各地拓荒事工的人们不断传递这样的信息：“我们虽分离，却仍在一起。”如今，张大卫牧师所领导的群体正广泛分布美国，兴建多处中心和分支，带领众人体验“定居之地”。在这片广袤的土地上，他们陆续建起各类事工总部、敬拜场所与自立型商业中心。与此同时，他也反复强调，这一切“空间的扩张”只是为了彰显教会本质的扩展，也就是体现“福音的绝对性”。若离开福音，只剩下机构和企业的外壳，便失去了属灵的核心内涵。 保罗所强调的基督至高无上，以及在祂里所得的真丰盛，正是今日教会亟须回归的讯息。当时，诺斯替主义者主张需将耶稣与其他哲学和神秘知识相结合，才能称得上“完整”，从而玷污了福音的纯正。现今的世俗主义在本质上相差无几：对物质与个人主义的过度追捧，加之对圣经真理或盲目崇拜、或随意忽视的极端倾向，都在削弱教会并造成混乱。现实里，人们往往为生计与工作疲于奔命；在科技高速进步的时代，信仰常被视作过时。对此，张大卫牧师借着无数次的礼拜、宣讲与培育事工，努力弥合这道裂痕。他指出，正如保罗在狱中仍对教会满怀热忱一样，教会所领受的使命也当在任何环境下发光。唯有毫不妥协地传讲福音，高声宣告“耶稣基督是谁”，才能使教会无惧世人的讥笑与质疑，而稳如磐石。这便是“福音的绝对性”，也是张大卫牧师信息的核心脉络。 向动摇的教会传递的心意 保罗的书信中蕴含了一颗“扶持动摇中教会”的强烈心愿。作为外邦宣教的核心使徒，他走遍各地，却始终惦记那些所建或所闻的教会。《歌罗西书》告诉我们，保罗从未亲手建立歌罗西教会，也不曾见过其中信徒，但当他听闻诺斯替主义与幻影说等假教义正迷惑着教会时，便在第1至第2章中系统奠定基督论，强调耶稣神性与人性的不可动摇，以及我们如何能在基督里得着完全。 张大卫牧师对这一点尤为看重：保罗虽从未见过歌罗西教会，却依然说“我为那些从未见过我面容的人祈祷”。这说明教会何其宝贵，也为我们树立榜样：当教会整体遭遇动摇时，信徒当有何等姿态。既然教会是一体，理应超越地域边界，彼此扶持，并且用福音互相提醒。对当今教会而言，这种同心合一的实践更显迫切。 实际上，张大卫牧师在许多地方拓展事工，并经由多重途径邀请、培训众人。他在多佛（Dover）商务中心、Mount Olivet、ANC、WOA等据点为不同语言群体提供聚集与培训场所，让福音广为传播。这类跨越大陆的宣教策略，与约翰·卫斯理那句“全世界就是我的教区”有异曲同工之妙。当然，过程并不总是一帆风顺。例如，某块土地签约差点被取消，或者房东拒绝在六个月内搬离，使谈判陷入僵局。但在他看来，这些困难不仅仅是行政流程或财务问题，更是“教会扩张”必经的属灵旅程。 为了扶持受动摇的教会，从选址建堂到经费筹措，始终贯穿同一信念：“我们要借着主的教会完成世界宣教，教会乃在神荣耀的作为中，不可动摇。”正如保罗说：“我虽不在你们中间，心灵却与你们同在”，教会如同一个家庭，是身心紧密相连的有机体。张大卫牧师在各类祷告会（如Shepherd Meeting）中一再强调：要一起敬拜、祷告，并记念神如何一路带领。他也帮助分布在北美、南美、亚洲、欧洲等地的教会群体，让它们始终持守一致的价值观。 若要真正扶持动摇的教会，福音必须在核心处被正确、完整地传扬。保罗在《歌罗西书》中屡次说明，若认为要用其他哲学或知识来“补足”基督，便会动摇基督绝对的主权。诺斯替主义者号称“福音不完全，还需引入世俗学识与哲学”，幻影说则坚持“耶稣只是灵，并未真正取肉身”。这些看似高深莫测，实则大大破坏基督的救赎能力，弱化十字架与复活的大能。直到今日也是如此：不论学术、哲学、文化、艺术如何发达，若其立基于人本主义或世俗主义，都容纳不下耶稣基督的全能与道成肉身的奥秘。因此教会必须时刻保持警醒，防止福音被稀释或篡改。 对此，张大卫牧师常提醒：“任何宏大的叙事或巧言的辩才，都取代不了真福音。”诚然，教会需要资金、场所和商业项目，但这些都必须立基于福音。只有当我们先前往那动摇的教会，先去为他们祷告并扶持，方是教会真实的使命。牧者照顾信徒，也必须紧抓这一核心。倘若教会只追求人数或财务增长，却背离福音根本，就与保罗对歌罗西教会宣告的真理相悖：当保罗说“在基督里隐藏着一切智慧和知识的宝藏”时，实际上教会已经拥有真正的丰盛。即便外在看似贫乏，信徒在基督里早已得着神圣的富足。只要扎根于此真理，任何风浪都不足以摧毁教会。 也如同保罗身陷罗马牢狱，却依旧关怀各处教会的灵魂，张大卫牧师对福音所需之地也是义无反顾地奔赴。他的事工据点已从美国拓展到巴西、墨西哥，乃至中东地区。初入伊斯兰世界时便有人发出死亡威胁，但他并不畏惧：“主所赐的使命，必能越过这道墙。”这份自信与保罗“在狱中仍不放弃”的姿态十分相似，都源自“扶持动摇中教会”的赤忱，也正是教会应对各种挑战时的动力。 丰富的基督论与圣诞节的意义 《歌罗西书》第1章的主要命题即保罗的基督论，他借此牢牢扶住了歌罗西教会。“耶稣是谁？”只要能确切回答这一点，教会就没有理由动摇。纵然世俗的哲学与知识层出不穷，只要教会坚信耶稣基督的完备与神性，并相信祂真实的十字架与复活，便不会倒塌。张大卫牧师称基督论为教会教义的“关键之关键”，因为对耶稣神性与人性的错误理解，足以使基督信仰迅速堕落为世俗的宗教或单纯的道德运动。 进入12月，教会常借圣诞节来默想、纪念耶稣基督的降生——这是“神为拯救人类所付出的爱”的体现。教会传统透过那马槽里的王，看见祂的谦卑与卑微，也看见祂终至十字架的舍命之爱。正如保罗在《腓立比书》第2章所言，耶稣本与神同等，却虚己取了奴仆形象，顺服至死。道成肉身的奥秘，昭示着纵使世界被黑暗笼罩，因着这位降临的主，救恩的光依旧能够照耀。 张大卫牧师进一步强调，圣诞节不只是对“婴孩耶稣”那段温暖故事的纪念，更是见证“神的奥秘——基督”真真实实取了肉身。圣诞节宣告了“在天上荣耀、在地上平安”的客观事实，是上帝荣耀亲临人世的历史时刻。若否定了道成肉身，就易陷入将耶稣视为“幻影”的偏颇，这正是诺斯替主义“灵为善、肉体无价值”的二元论延伸。然而《约翰福音》1章14节宣告：“道成了肉身，住在我们中间……充满了恩典和真理”，这与保罗在基督论中的主张完全一致。 因此，在预备圣诞节的过程中，教会和信徒不仅要颂赞这道成肉身的奥秘，更要思考它如何在我们现实生活中落地。张大卫牧师借着广泛的事工、广阔的场地与多方群体的协作，诠释了“道成肉身的生命”就是实实在在地走入现实、深入人群。正如神先来寻我们一般，教会也当去到这世间卑微、破碎与伤痛之处传福音。福音的绝对性并非高居云端：耶稣在《路加福音》中亲口宣告，祂来是要向贫穷的人传福音，这正是教会在世上被呼召去完成的使命。 此外，圣诞节也是教会向世人彰显喜乐的时机。保罗之所以喜乐，在于耶稣基督能充满万有。张大卫牧师特别强调《歌罗西书》第2章第3节：“在基督里隐藏着一切智慧和知识的宝藏。”教会真正的丰富在基督里，世人无法用任何标准去衡量。即便有人看似拥有诸多物质或知识，若不认识基督，灵魂终究空虚。而真正认识耶稣的教会，哪怕资源有限、场地狭小，并遭世人嘲弄，却因“已属神的国度”这一身份而坚定不移。因为我们在基督里得着万有，不再因缺乏而沮丧。 事实上，在张大卫牧师所在的群体里，通过各种事工帮助信徒们切身体验这份来自基督的丰富。除礼拜、宣讲、门徒培训、Shepherd Meeting（牧者聚会）等聚会外，还有自立型商业和多种社会服务，以同时满足人们的属灵与物质需求。以多佛商务中心为核心开展的各项事业与机构，目的并不在经济效益，而是藉此彰显基督徒的服事与关怀。正如他所言：“金钱只是神恩典的流通渠道。”只要企业或中心赚取的利润最终用于传扬福音、建造教会，金钱也能成为宣教的器皿。让教会真实地“进驻”这世界，正是道成肉身在日常生活中的最佳诠释。 所有这些都与圣诞节的内涵密切相连。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”（约3:16）因此，教会承担继续爱世界的使命。让世人敞开心扉，目睹教会，并在其中寻得盼望与喜乐，这就是“道成肉身之福音”的实践与延伸。保罗在《歌罗西书》第2章里宣告：“在基督里有一切丰盛”，这是不可动摇的真理。无论异端假教师如何煽动，只要教会守住“基督里隐藏着一切智慧与知识的宝藏”，便不会倾覆。 当圣诞节临近时，张大卫牧师常提“荣耀与平安”这几个字。正如天使所唱：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。”这是上帝从至高之处降临卑微之地时，赐下的奇妙礼物，使堕落的人得以回转并享有救恩。当教会因这真理而欢喜，并承担向全世界宣告福音的使命时，福音之光就会继续向外扩展。实际上，张大卫牧师的事工足迹不仅遍布北美，也延伸至中南美、亚洲、欧洲以及中东。每逢圣诞节，他都会与各宣教地共同献上敬拜和感恩。即使当地环境如旷野般艰难，他也深信神必像当初赐吗哪、鹌鹑那样，供应所需。保罗在狱中仍毫不动摇地传扬福音，也正是这幅景象：无论环境如何险阻，教会始终是“享受基督丰盛”的群体。 张大卫牧师屡次提到，他之所以不断扩展事工，目标在于“教会要将神的福音彰显于世，满足人们灵性与物质的需要，并将荣耀最终归给神”。当他在多佛地区拓建商务中心，或在世界各地兴建据点时，人们不再只看到“盖房子”，更在其中体会“道成肉身”的内涵——神的道照亮人群聚集之处，教会真正在世间扎根，以基督的身体向人打开大门。即便过程中免不了财务与行政的坎坷，但在神的护理下，诸多片段正一点点拼合出整体图景。如此不仅带来物理空间的扩展，也让教会的属灵视野更加开阔。 12月里，教会在圣诞将至之际回首一年，怀着感恩心迎接新一年更大的事工。“我们纵然在至暗之境，也可用感恩和赞美来结束，并迎向新的神迹。”这是他常在讲道时给予的鼓励。保罗虽在监狱，却不灰心，反而带给教会感恩与盼望；清教徒们面对“半数人都死去，还怎么感恩”的景况，仍选择先向神献上敬拜。照此原则，人生无论经历多少波折，我们最终仍当以赞美与感恩来到主面前，这才是真正的“圣诞精神”。 三大信息：在基督里隐藏的一切宝藏 由此观之，《歌罗西书》所突显的基督论——耶稣是神的奥秘，并在祂里蕴含一切智慧与知识的宝藏——对现代教会和信徒有三大启示。其一，认识耶稣基督之深度乃是一切信仰生活的根基。其二，教会一旦遭逢假教义或世俗主义的冲击，就必须紧紧抓住保罗的基督论信念。其三，基督的道成肉身赋予教会走向世界、将福音付诸行动的关键动力。正因如此，圣诞节才弥足珍贵：它不仅是一段“婴孩耶稣”的温情故事，更宣告真救主确已降临世间。当我们立足于这坚实的根基，无论身处何境，都能宣告基督掌权，并在祂之内找到人生所有重担的真实意义。 张大卫牧师也常提醒：“你的人生绝不会乏味。只要在主里，你就会被带往更广阔的天地，并结出更丰硕的果实。”在他的事工场合里，人们常见年轻一代在营地和礼拜堂奔跑欢笑，海外宣教士也造访ANC或多佛中心，彼此分享多元文化。这种多世代、多文化的交融，展现出福音在不同处境、不同族群中所引发的喜乐，宛如道成肉身精神带来的一场盛大庆典。每当此景出现，便再次印证《歌罗西书》的主旨：“在基督里有一切的丰盛，绝不能被其他事物所取代。” 年末将至，教会也将筹备来年的事工，规划新一阶段的方向。张大卫牧师鼓励信徒此时回想《歌罗西书》第2章2-3节：“在基督里隐藏着智慧和知识的宝藏。”无论面临何种挑战，我们都已拥有这份宝藏，因此应勇敢尝试新的事工。完全可以怀抱“牧养全球200个国家，培养3000人、7000人甚至更多领袖，差派门徒，让当地教会扎根”的远大异象。这并非纸上谈兵，而是基于对基督里丰盛的笃信。哪怕教会规模再小、财力再不足，只要圣灵内住，便能得着胜过巨人的力量。 最后，张大卫牧师常以“奉耶稣基督之名祷告，阿们”作结，清晰表明他一切事工与异象的始与终，都系于主的名。福音是教会存在的缘由与目标，也是我们藉基督得着的救恩与生命。当教会守住这本质，便能在不被动摇的同时，不断拓展神的国度。 总而言之，张大卫牧师藉着诠释《歌罗西书》中保罗的基督论，在现代教会中鲜明地宣扬了“在主里不动摇”的信息。倘若教会放弃“福音完备、耶稣是独一王与救主、教会乃主的身体”这些核心信念，就会迅速沦为世俗主义与异端思想的猎物；但只要信念稳固，教会便能跨越地域、文化、政治的阻隔，广传生命之道，将道成肉身的基督之爱真实地彰显出来。正是在此时，我们回想保罗于《歌罗西书》中那句：“我虽身体不在你们那里，心灵却与你们同在。”此中蕴含的属灵连结与共同体意识，历经岁月依旧有效。尤其在圣诞佳节到来之际，《歌罗西书》第2章的教诲更应成为教会牢牢抓住的真理。张大卫牧师的事工与教导也会继续朝着这一方向前行，为当教会再度面临动摇时，指引我们回归福音根基。愿耶稣基督里那“充满一切丰盛、智慧与救恩”的真理，成为照亮教会未来与普世宣教之路的明灯。阿们。