张大卫牧师

张大卫牧师围绕福音书中记载的使徒彼得三次不认主事件，一直在探讨我们在生活中应如何看待并承认耶稣，以及最终应以何种态度来守护我们的信仰。特别是约翰福音第18章22-27节、路加福音第22章61-62节以及马可福音第14章72节等经文所记载的彼得不认主场景，更是张大卫牧师反复强调的重点。他认为，这一场景在凸显人类软弱的同时，也极具讽刺意味地展现了主耶稣对彼得“到底也不放弃”的怜悯与慈爱。以下内容将围绕张大卫牧师不断宣讲的彼得不认主事件，就人性的软弱及其克服之道，以及主的十字架所带来的神圣改变进行整理与概述。并在此郑重说明，本文所有论述将只使用一个主题标签——“张大卫牧师”——加以归类与论述。 张大卫牧师时常提及的核心之一是：“在我们跌倒、失败的那一点上，主却扶持我们，并且教导我们，唯独主才是我们真正的道路。”福音书中对彼得三次不认主的描写极其鲜明，而这不仅是一个“事件纪录”，更象征了我们每时每刻都可能面临的“信仰失败的可能”与“因恩典而得的恢复”。耶稣曾预言：“今天鸡叫以前，你要三次不认我”（参路加福音22:61-62；马可福音14:72），这既是主先洞察到了彼得作为人的局限，也是主让他超越那局限、最终走向复兴的计划。对此，张大卫牧师强调，主并没有因为知道彼得会失败就永远弃绝他，反而早已为他的失败之后做好预备，并且在彼得恢复以后，让他成为领许多人归向救恩的使徒。 在约翰福音第18章中，耶稣在大祭司亚那面前受到审问。当时有一个使用暴力的场景（约18:22-23）。根据张大卫牧师的解读，亚那无法在逻辑与言语上胜过耶稣，便动手打祂，显出以“暴力”来应对属灵真理的卑劣。耶稣对此回答说：“我若说得不对，你可以指出哪里不对；若说得对，你为什么打我呢？”（约18:23）可见耶稣虽然严正指出不义的暴力，但祂自己却不以暴力回击。张大卫牧师在阐释这一幕时指出，当世俗权势与属灵真理对立时，往往会祭出“暴力”这等极端手段来替代合理对话。而主耶稣即便在那样暴力的环境里，也从未自甘屈辱或放弃，始终站在真理的一边。因此，这段记载可被视为耶稣教导我们“面对不义要勇敢对质，但不诉诸暴力”的属灵榜样。 约翰福音18章24节记载，亚那依旧把被捆绑的耶稣送到大祭司该亚法那里。张大卫牧师解释，这表明亚那“对耶稣再无可施之力”，于是将责任推给女婿该亚法。在人性的层面，这是典型的“无法处理就转嫁他人”，即推卸责任的行为。而更深一层，当注意到亚那和该亚法为同一家族（岳父与女婿关系）时，可发现他们意图在共享宗教势力与政治利益的纽带下，联手审判耶稣；然而在真理面前，他们的阴谋最终只能显出漏洞百出。张大卫牧师通过这一点，指出当时犹太宗教权力的腐败，以及它在表面虔诚的外衣下隐藏着的巨大虚伪。 随后的经文中，彼得在院子外面烤火的情节凸显出来（约18:25-27）。在这里，彼得否认了自己是耶稣的门徒。约翰福音只简短记录说：“有人问：‘你不也是祂的门徒吗？’彼得说：‘我不是’。”但在路加福音（尤其是22章56节）里提到，一位使女借着火光认出了彼得的面貌，说：“这个人也和耶稣是一伙的，不是吗？”更加详细地揭示了彼得屡次被逼问而走投无路的过程。张大卫牧师强调，正是那仆婢的再三追问，让彼得陷入绝境，最终三次不认主。在昏暗的火光里，面孔往往并不清晰，但当柴火被添旺，火势变得更亮时，彼得的长相就曝光了，他再也无法隐藏。最终，他用一句“我不认识那人”，彻底否认了与耶稣的关系。 张大卫牧师通过对此细节的追溯，指出这里完完全全体现了我们在信仰生活里常遭遇的恐惧与人的软弱。当时彼得眼前确实有实质威胁：那些抓捕并审问耶稣的人，若知道他是同党，极可能也以“颠覆势力”或“亵渎神明”等罪名抓捕他。彼得随时可能被逮捕甚至丧命。为了保全自己，他选择否认自己是耶稣的门徒。然而福音书并未把他的不认主描述成“无心之失”，而是“有意识、有意图的拒绝”。彼得先前曾夸口：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”（路22:33），可见他曾极其自信。然而如今，他言行之间的巨大落差就此暴露出来。 不过在“不认主”事件中，更为核心的并不止于“否认”本身，而是彼得之后产生了怎样的心灵转变。路加福音22章61-62节写道：“主转过身来看彼得，彼得便想起主对他说‘今日鸡叫以前，你要三次不认我’的话，就出去痛哭。”张大卫牧师在讲道中提到，耶稣那一回头的眼神中，既包含对彼得背叛的洞悉，又带着“我早就知道你会弃我，但仍然爱你”的无言信息。彼得霎时意识到：“我真地舍弃了这位主，明明我知道祂是谁，却因惧怕否认了与祂的关系”，因而只能走到外头大声痛哭。马可福音14章72节则说：“鸡第二次叫了。彼得想起耶稣对他说‘鸡叫两遍以前，你要三次不认我’，就放声大哭。”将彼得的痛悔刻画得更加强烈。 在这里，张大卫牧师特别注意到“鸡叫以前”的含义。根据记载，巴勒斯坦地区鸡啼的时间大概在凌晨三点左右，这是从深夜到黎明的关键分界点。主说：“鸡叫以前，你要三次不认我”，就暗示了在那夜最黑暗即将结束、拂晓还未来临之前，彼得会有最严重的背叛。而事情果然如预言所示，彼得第三次否认主后，鸡随即就啼了。张大卫牧师指出，其中包含重要的属灵教训：我们在信仰旅途中常常会在“最接近黎明的时刻”遭遇最剧烈的试炼。就如黑夜最暗之际恰在黎明到来前，我们的灵魂也常在主的大光即将照临前迎来最强的摇撼与诱惑。在这关键时刻，彼得终于还是倒下，否认了主。而当鸡啼响起，彼得也跟着哭了。张大卫牧师将这描述为“深刻悔改的眼泪”，认为正是这悔改引领彼得再次被主扶起的起点。 然而故事并没有止于此。约翰福音第21章中，复活的耶稣亲自来找彼得，三次问他：“你爱我吗？”（约21:15-17）。张大卫牧师认为，这是主透过“三次的发问”来“用三次的告白”修复彼得“三次的否认”，彰显耶稣的爱能使他彻底更新。彼得此前已深切体会到自己的失败，历经痛彻心扉的悲伤与悔改。耶稣却并没有撇下他，反而再次呼召他说：“你喂养我的羊。”借此重新赋予彼得使徒身份的权威与责任。张大卫牧师指出，正是在这里，我们看见了基督福音的精髓：人因为软弱可以随时跌倒，但主并不让那跌倒成为永远的毁灭，反而把它当作“成长与新开始的通路”。 接着，在使徒行传第2章，记载了五旬节圣灵降临后，彼得已不再是那个因惧怕而否认主的门徒，反而成了在众人面前大声宣讲福音的使徒。张大卫牧师特别提到，使徒行传第4章6节、12-13节的记载更是意义深远：当年审问耶稣的亚那、该亚法，以及约翰、亚力山大等大祭司家族的人，再度面对彼得和约翰时，后者毫无惧怕地宣告：“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）彼得本是个“没有学问的小民”，如今却在同一批宗教权贵面前，以全然不同的态度来宣讲真理。张大卫牧师指出，这恰恰应验了耶稣那句对彼得的预言：“你回头以后，要坚固你的弟兄”（路22:32）。 张大卫牧师进一步指出，彼得的转变绝非仅是“个人实现”或“领导力恢复”，更是他在教会基石上的使命得以成就的见证。耶稣连问彼得“你爱我吗？”并借着彼得的回答多次重复“你喂养我的羊”（约21:17参），是在任命他肩负使徒职分。由此可见，彼得的失败与恢复不仅影响他个人，也在五旬节之后为初代教会的建立与扩张奠定了基础，最终成了普世传扬福音的根基之一。对此，张大卫牧师解读为：“主让失败之人得以复兴，反倒借此得着更大荣耀的神圣作为”，而这同样适用于当今每位基督徒的生命。每个人都可能在不同程度上背弃主，但若能真心悔改，正如彼得那样与主“对视”，就能得到重建与使命的新篇章。 张大卫牧师也关注到彼得“痛哭悔改”之“哭泣”的本质，强调这并非出于世俗的后悔或一时感性的眼泪，而是因忆起主的话语所产生的“圣洁痛悔”。耶稣曾说：“鸡叫以前，你要三次不认我。”如今那话语应验了，彼得意识到自己违背了主的警告，心如刀割，于是放声痛哭。也就是说，这泪水之所以能带来更新，正是因为它立基于对神话语的记忆与自省之上。张大卫牧师认为，每个基督徒都需要这种“以神的话为基准”的认罪与痛悔。当我们真切意识到自己“否认”并忽视了主的恩典时，我们就会迫切渴慕神的怜悯。这不该是流于形式或习惯的认罪，而是深刻地承认自己背弃主的事实，并因此迫切寻求主的饶恕。 同时，透过彼得与复活的主重逢并得以复兴的过程，张大卫牧师提出了“主的爱超越了我们的否认”这一信息。从人这一边看，有罪与背叛，但从神那一边看，祂早在很久以前就已经顾念了人的背叛，用十字架偿还了所有罪债。因此，尽管彼得三次否认耶稣，复活的主仍旧来找他，问：“你爱我吗？”给了他重新告白的机会。正是说明：无论在何种境况下，主都没有否定或舍弃我们。张大卫牧师用这样一句话来概括：“就算我们否认主，祂也绝不会否认我们。”保罗也在提摩太后书2章13节指出：“我们纵然失信，祂仍是可信的”，而彼得的不认主事件正具体印证了这一真理。 此外，张大卫牧师时常强调路加福音22章31-32节：“西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”这是耶稣亲口说的，说明祂早就知道撒但会试探彼得，并且知道彼得无法彻底避免那试炼。但与此同时，耶稣也宣告了彼得“回头以后”要成为坚固弟兄的器皿。这里透露出主的预知和预定如何主动地引导彼得的生命。张大卫牧师进一步强调，即便神预先看到了我们会失败，祂也不会让失败成为我们的终结。反而透过那失败，我们会更加谦卑，真正体会“离了神的恩典一无是处”，并在之后更能带领他人走向恢复之路。 另一层重要教训是：“否认主或抛弃十字架”，并不只是口头上说“我不认识耶稣”才算。张大卫牧师指出，在我们日常生活中，也常有“否认主”的行为。比如，面对真理或福音需要被见证的场合，我们却害怕世俗的眼光和批评而选择沉默；或者在当公开表明自己是基督徒时，却为了逃避冲突而退缩。更甚者，当十字架的道路艰辛时，我们心中升起“我为什么要这么做？”的念头，干脆把十字架放下，事实上便是今天的“彼得式不认主”。因此，彼得的不认主事件不仅是两千年前一个人的坠落故事，更是人性软弱在任何时代、任何场景都可能重演的写照。 但这事件同时也带来强烈安慰：即便我们真的失败或跌倒，“主仍旧牵着我们”。彼得三次不认主后痛哭不已，但主的目标并非要彼得灭亡，而是期待他的回转。复活的耶稣更是主动显现，亲自肯定彼得在祂心中的地位。张大卫牧师指出，彼得的眼泪不仅是罪疚感的流露，更是因记起主的话与主的目光而生出的悔改，并带着重新发现主之爱的喜乐种子。因此，彼得的眼泪并非自怜自哀，而是对“耶稣仍旧爱我、接纳我”这一事实所产生的又感恩又愧疚的交织情感。正因如此，“一次失败并不意味着一切的终结，反而能成为走向改变的新起点”。这就是福音的大能所在。 在讲道时，张大卫牧师常提醒会众，要格外警惕“在鸡叫之前就先倒下、先放弃”的情形。因为往往在信仰的考验与苦难中，我们会被逼到极限：财务的困境、健康的挑战、人际关系的破碎、不确定的未来……种种因素叠加起来，很可能令我们陷入“上帝真的顾念我吗？”的疑惑。当处于这样临门一脚的时刻，再坚持片刻就能迎来拂晓，可是有些人却恰在黎明前最黑暗的关口倒下了。彼得正是在“鸡叫以前”的关键时分三次否认主，随后黎明才到来。假如彼得最后一刻能撑住，会是怎样的结局呢？当然，历史事实是他确实不认主了，但主也并没有因此就遗弃他，反而重新扶起了他。对此，张大卫牧师指出，这一方面给了我们极大的盼望：即便我们也曾犯下同样错误，依旧可以被主挽回；另一方面也带来警醒：我们是否还要继续重蹈彼得的覆辙？ 回顾主的十字架受难事件，实际上正是人类罪恶全然暴露的时刻。耶稣本是无罪的，却因宗教领袖的忌妒与贪婪，加之政治权势的冷漠与不公，而被判死刑；曾经高喊“和散那”的群众，转眼就呼唤“把祂钉十字架”。连门徒们也四散逃离，连被称作“首席门徒”的彼得都三次否认祂。从人的角度看，这仿佛是彻底的失败、挫败和被舍弃。但张大卫牧师强调，正是在这种极端的失败中，借着耶稣的复活，上帝翻开了新时代的大门。十字架上的牺牲带来复活的荣耀，而门徒的软弱在圣灵降临以后，都变成了敢于为主作见证的力量。彼得的三次不认主，便是一例最具代表性的例证——“在绝望与背叛的尽头，神却彰显了惊人的慈爱与恢复”。 此时，张大卫牧师更进一步提及“撒但的要求”。路加福音22章31节写道，撒但向主祈求要筛彼得，如同筛麦子。与约伯记的情节有些相似，撒但诬称约伯对神的敬虔只因物质祝福，并要求神允许他试探约伯。约伯经历了极深的苦难，却守住信心，最终得更大的福分。彼得同样被撒但严厉攻击，一度失败，但在悔改与圣灵充满之下，他成了坚固有力的使徒。张大卫牧师认为，这表明在我们属灵生命的历程中，撒但确实会设法打击并让我们跌倒，但神却能把那原本用来毁灭的处境化为我们长成更成熟基督徒的过程。撒但的目的是让人灭亡，但神会借此让人得复兴。这种“在背离与痛苦上彰显神的医治与成长”的悖论式法则，即是“走十字架道路”的信徒极大的安慰与提醒。 因此，张大卫牧师进一步强调“要常常儆醒祷告”是主耶稣并非空泛或抽象的教导。彼得在最后的晚餐之后，于客西马尼园中耶稣祷告的时刻睡着了（太26:40-41）。耶稣喊醒门徒说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”但门徒仍未能好好祈求，最终彼得在真正的试炼面前倒下了。张大卫牧师针对这一点指出，我们的属灵光景也常如此：当我们因顺境而麻痹大意，或失去警觉时，心里的惧怕与妥协便会悄然滋生；等到要紧关头，我们就可能像彼得一样否认主或逃跑。故此，当谨守祷告，不断在祷告里寻求圣灵的力量与智慧，好预备自己能度过生命里的考验。 正因如此，张大卫牧师从不把彼得三次不认主仅仅视作“彼得个人的失败”，而是从整个福音书到使徒行传的脉络出发，将其诠释为“人性软弱与上帝信实之间的对比大戏”。同时，这一事件最终也宣告：耶稣在通往十字架的道路上，既显示了“无人可自诩完美”，又彰显了“神赐下悔改机会并完全恢复”的救主身份。更值得注意的是，张大卫牧师强调，初代教会之所以没有隐瞒彼得的失败，反而诚实地保留这些记载，就是因为教会超越了人的羞耻，只愿见证“唯独耶稣基督的恩典是我们的夸口”。若教会想掩饰领导者的丑事，福音书和使徒行传自然不会写得如此清晰。然而正是藉着彼得也曾失败的事实，宣示了“神的慈悲足以拯救任何人”这一真理。 那么对我们而言，这事件究竟有什么意义？张大卫牧师总结了三点启示。第一，“无论我们多么确信自己像首席门徒一样认主，都不要忘记我们是随时会跌倒的软弱之人。”第二，“当跌倒后，真正的恢复之路在于重新回到主的话语与目光中。”彼得哭泣着走出去，复活后重新遇见耶稣，并在衷心告白“我爱你”后才彻底复兴。我们也可能在罪里否认主，但若能悔改、紧紧抓住主的爱，就能迎来恢复。第三，“试炼与患难固然是撒但要人灰心丧气的工具，但主却能借这一切使我们更加坚固。”彼得从失败者逆转成了勇敢的见证人，如今在教会历史中也一直举足轻重地被传扬。 最后，张大卫牧师指出，在现实的教会与社会里，或在我们个人生活中，也常出现与“彼得不认主”类似的岔路口。我们有时需要在职场或社会上守住福音价值，却因为畏惧世人的指摘而退缩；在与家人或朋友的冲突中，需要彰显“我是相信耶稣的人”时，却不敢直言；教会内部外部的各种压力与非难下，我们本该选择“持守真理”，却又容易向世俗妥协。那一刻，我们也许会重复彼得说的：“我不认识那人。”我们能否在圣灵的帮助下坚持到底，不在“鸡叫以前”放弃？诚然，我们可能再次跌倒，但彼得的故事告诉我们，这仍不意味着终局。只要悔改并更新信心，主总是能够把失败转化为崭新的出发点。只要我们注视主，相信祂早已预知我们的失败，却仍用爱和饶恕来挽回，我们就能重新站起来，继续传福音、走十字架的道路。在这一切过程中，张大卫牧师一再强调，当主问我们：“你爱我吗？”我们能答：“主啊，是的，你是知道我爱你的”，这才是带来彻底恢复的关键。 综合而言，彼得的不认主事件，贯穿在福音书到使徒行传的叙事中，可视为“经由一次决定性的失败，却反而迈向决定性使命之路的悖论”。张大卫牧师由此联结今日教会处境，指出任何人在生命里都有可能遭遇信仰层面的挫败，但我们不必因此绝望，而应更加依靠主的怜悯再站起来。主耶稣在十字架上承担了一切罪的代价，并借着复活给我们提供了救恩与复兴的保证。彼得经历的恩典，今日的我们同样可以得着。这正是张大卫牧师在彼得不认主事件中不断宣告的福音核心：当夜深到鸡啼之时，主已经为我们预备了黎明的光。我们要做的，就是不要背对那光，而要悔改并坦然回应：“主啊，我知道你是谁，我爱你。”如此，圣灵就会降临在我们里面，透过我们将福音传向更多的人，使教会得坚固成长。彼得不认主正是这样一个“福音的悖论”，亦是张大卫牧师始终强调的信仰本质。 说到底，我们都能在彼得身上看见“自己”。我们也许像他那样夸口对主忠贞不二，但在危难来临时却退缩；然而我们也能藉着彼得的悔改与更新，看见那“真正的盼望”。因为主早已看见我们的软弱，并且为我们预备了超越软弱的救恩之路。纵然黑夜正深、鸡啼未鸣，曙光终会到来。“神早已预备的恩典”往往会以超出我们想象的方式扶起我们。在明白这一点后，我们的信仰就不仅是一种伦理或道德实践，而是真正活在十字架与复活的奥秘中。张大卫牧师强调，走向这种深层关系之道，就是“顺服神的话语、保持警醒的祷告，即使失败也要紧紧抓住主的信心”。走在这条路上的人，便如同“属灵的彼得”一般，可以牧养主的羊群、服事这世代。 总而言之，在福音书与使徒行传的整体脉络下，彼得三次不认主的事件实际上蕴含了“看似终极失败却成为终极使命起点”的巨大反转。张大卫牧师将此与当代教会的光景相结合，鼓励我们面对信仰上的跌倒时，要承认自己的有限，但不要停留在绝望里；要仰望主的怜悯，重新奋起。主耶稣已在十字架上彻底付清死亡的代价，并凭借复活向我们保证了救赎和更新正实实在在地赐给我们。如同彼得体验的恩典一样，现代的我们也可以同享这份救恩。对此，张大卫牧师不断重申，这才是彼得不认主事件所彰显的福音真髓。而这福音明白无误地告诉我们：当黑夜过去、鸡啼响起时，我们就能进入主所预备的黎明之光。我们可以时刻警醒，通过悔改与告白来与主同行，并在此过程中带领更多人归向主，使教会在基督里渐渐扎根、兴旺。这就是彼得不认主所带来的“福音的悖论”，也是张大卫牧师所强调的基督徒生命最本质的内涵。 www.davidjang.org

Ⅰ. 律法与福音的关系，以及凭信心所开启的恩典世界 在开始解释罗马书第4章之前，张大卫牧师强调需要先关注罗马书3章31节。保罗在此说：“难道因着信心就废掉律法吗？断乎不是！”这句话是为了解除关于律法与福音关系的争议而设定的前提。并非因福音而令律法变得完全无意义，反而应当看到，福音乃是对律法的“成全”和“完成”。只有在此理解之下，才能更加清晰地看待罗马书第4章的整体内容。张大卫牧师指出，保罗正是竭力要让人们明白这一点。如果把律法比作一个小三角形，那么福音就是包含这个小三角形的大三角形；若把律法比作一个小圆，那么福音就是包容那个小圆的大圆。也就是说，律法绝非被废掉，而是在更大的恩典框架之内，其本质意义得到了完满。这正是福音的概念。 从“福音包罗律法”的这一角度出发，张大卫牧师强调，应将旧约与新约都视为彰显神恩典、带来救恩的两种形态。在旧约里，已经多次记载了因“信心”而得救的事件，也记录了神因着恩典所行的作为；同一位神在旧约与新约中都始终如一地工作，这是不能被忽略的事实。保罗也正是要阐明这个要点，才在罗马书第4章举出亚伯拉罕和大卫的例子。然而很多人在研读罗马书时，往往轻易略过第4章，或者认为“这一章是写给犹太人的”，就急着跳到第5章。对此，张大卫牧师提醒我们要仔细思考：保罗为何用了如此充分的篇幅，专门来谈亚伯拉罕、大卫，以及割礼和律法的问题？这是因为保罗对自己的同胞犹太人怀有深切的忧思与热情，想要尽力纠正他们对律法和恩典福音的错误理解。这一背景值得我们留意。 张大卫牧师特别指出，犹太人当中存在一种误解：“若接受福音，那岂不是意味着废除律法吗？”但保罗强调，律法与福音并非互相对立或矛盾。当律法的目标得以实现之时，恩典的福音也就得到了完整彰显。福音并不排斥律法，反而完全承担了律法的本来目的——让人知罪，并揭示人无法凭自己达到神的义，最终将人引向基督。因此，“因信称义”并不是在新约时代突然出现的教义，而是早已在旧约中一贯彰显的神的救恩方式。罗马书第4章正是要突出这一点。 在犹太人的历史中，至关重要的两个人物就是亚伯拉罕和大卫。张大卫牧师说明，保罗挑选他们二人是极具巧思的。亚伯拉罕在血统和信仰上，都被犹太人视为“祖先之父”；而大卫是以色列王国鼎盛时期的代表，也是预表弥赛亚王权的关键人物。路加福音16章中的比喻曾说“拉撒路死后被带到亚伯拉罕的怀里”，这就表明犹太人对亚伯拉罕拥有极高的尊崇。此外，大卫写下许多诗篇，也被视为与主耶稣的王权血统相连之人。马太福音1章1节称：“亚伯拉罕和大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”由此可见，马太以亚伯拉罕和大卫为谱系的基准点。保罗在罗马书第4章提到亚伯拉罕（13节、912节）与大卫（68节）的布局，正是一种“以犹太人最具权威的两位伟人来阐明福音真理”的方式，正如张大卫牧师所说。 保罗所提出的问题是：“亚伯拉罕和大卫究竟如何在神面前被拣选并称义？”答案只有一个——神的恩典和人的信心。这并非在福音出现后才突然诞生的新模式，而是在旧约时代就一直存在、且持续不断的神之救恩历史。张大卫牧师解释道，保罗似乎在说：“如果在律法之前，亚伯拉罕已经因信而被称为义；如果大卫因为悔改而写下诗篇，宣告‘得赦免其罪的人是有福的’，那岂不正是福音的基础吗？” 在罗马书4章1~3节，保罗首先强调了亚伯拉罕的例子。他说“亚伯拉罕若凭肉体可夸，就无可夸耀”，提醒人们亚伯拉罕是偶像商人他拉的儿子，从血统或人的资历来看，根本无可自夸。张大卫牧师指出，这突显了“人本质上是罪人，若无神的恩典，就无法得救”的严肃现实。实际上，在创世记第12章里，当亚伯拉罕离开本地、本族、父家，顺服神的呼召时，他并非凭自己有什么功劳，而是纯粹出于对神的信任与顺服。于是，圣经才记载“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创世记15章6节）。这表明即使在律法尚未颁布之前，“因恩典所及而算为义”的原则就已经在运作了。 张大卫牧师还补充说：“对于做工的人，他的工价算不得恩典，而是应得的酬劳；但那不做工却蒙神称为义的，才是真正有福之人。这正是保罗一再强调的。”这与马太福音20章葡萄园工人的比喻或马太福音9章税吏马太蒙召成为门徒的事件相呼应。那些早已遵守律法且自以为义的人（法利赛人），最终往往无法真正体会到神“全然恩典”的内涵，甚至对它心生抗拒；反倒是承认自己罪孽的税吏，一旦悔改，就立刻得着神的怜悯与恩惠。其中蕴含的“悖论”真理便是，保罗所说“因行为而生的功劳之信”极其危险，“惟独因恩典而来的救恩”才是有福的。张大卫牧师表示，这些故事正好凸显了保罗所传讲的信息：指望靠行为得称义是错谬的，唯有恩典才能拯救人。 更深入来看，罗马书4章6~8节引用了大卫在诗篇32篇中的告白：“大卫虽然犯下夺人之妻、杀人之罪，但当他悔改时，神就遮盖了他的罪。‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。’”这是因为大卫并不自以为义，而是单单仰赖神的怜悯与恩典。所以保罗在此引用诗篇32篇，让犹太人看到：“大卫早就经历了这份恩典。在律法与旧约的敬拜模式之外，更重要的是认罪并得着神的赦免，这本身就透露出福音的核心。难道你们犹太人自己不清楚吗？” 进一步而言，亚伯拉罕得称义的关键时刻，并不是他在99岁受割礼之后，而是在他约75岁时尚未受割礼之前。张大卫牧师指出，这对“将割礼视为得救前提”的犹太思维是个极具挑战的信息。亚伯拉罕之所以成为“信心之父”，并非因为血统、肉体功劳或仪式，而是因着他凭信心被神称为义。因此，保罗在罗马书第4章里极力说明，救恩绝非基于律法功劳或血统的优越性，而是基于因耶稣基督而来的神的恩典，以及人对这恩典的信心。这对犹太人，也对今天的我们都有重要启示。张大卫牧师进一步补充说，这正是保罗的核心论点——亦是他在犹太文化和对弥赛亚信仰的深刻体悟之上，所形成的精妙教导。 总之，律法让人看清罪，让罪人明白自己在神的义面前无法站立。然而福音却宣告：耶稣基督借着十字架与复活，替我们担当了罪和刑罚，白白赐给我们义的地位。保罗在罗马书4章15节说：“因为律法是惹动忿怒的；那里没有律法，那里就没有过犯。”张大卫牧师解释，正是因为律法使人更加自觉罪孽的沉重，并让人受制于不可背负的命令，所以才会带来“咒诅”和“定罪”。但当耶稣基督代替我们承担了这一切，我们便终于得享自由。所以，保罗在罗马书4章整章都在阐述律法与福音的关系，并最终高举“因信称义”这向所有人敞开的恩典之路。 Ⅱ. 亚伯拉罕与大卫所展现的信心：张大卫牧师眼中的旧约“恩典”见证 张大卫牧师认为，罗马书第4章并非只是在罗列抽象的神学概念，而是借着亚伯拉罕与大卫这两位旧约代表人物，清晰展现“神的恩典早已在历史中运作”的证据。以色列子民最敬重的先祖亚伯拉罕，以及最辉煌的王大卫，他们二人都并非凭行为得称义，而是因信心得以被神悦纳。这正是串联旧约与新约的核心教导。 首先，在亚伯拉罕身上所体现的信心核心，可以概括为“相信那使死人复活之神的大能”。创世记第15章中，神应许亚伯拉罕：“你的后裔要像天上的星那样多。”但从现实来看，亚伯拉罕年近百岁，撒拉也早已断了生育的可能，可谓绝望般的境地。尽管如此，亚伯拉罕仍然抓住了神的应许。张大卫牧师认为，这可以视为“对复活信心的先行预表”。正如罗马书4章17~19节所说，亚伯拉罕在“无可指望的时候仍然存着指望而信”，最终撒拉怀孕并生下应许之子以撒，后裔果然多如天星、海边沙。保罗借此说明：“神能使无变有、使死人复活”，亚伯拉罕的经历正好证明了这一点。 不仅如此，亚伯拉罕在接受“献上以撒为祭物”这一命令时，仍然笃信“神必自有预备”。创世记第22章的记述，表明亚伯拉罕深信“即使面对死亡，神也能转化为生命”的绝对能力。罗马书4章20节以后描述“他丝毫没有因不信而怀疑神的应许，反倒因信心更加坚固，将荣耀归给神”，突出亚伯拉罕并没有用理性或知识去衡量神应许的可能性，而是全然地相信神的话语。张大卫牧师指出，亚伯拉罕这种毫无保留的信任，正是福音所说的信心（即对神的爱和救恩应许的积极领受）的典范。 其次，大卫的例子表现在诗篇32篇的宣告：“得赦免其罪、过犯被遮盖的人有福了。”虽然大卫曾犯下与拔示巴行淫、将乌利亚置于死地的大罪，但当先知拿单责备他时，他悔改了，于是就蒙了神的饶恕。按律法来说，大卫应当被处死，因为奸淫和杀人都是重罪。然而神却遮盖了他的罪，让他成为“耶和华不算为有罪的人”。张大卫牧师指出，“从人的角度看，大卫理应无法逃脱惩罚，但神却为他遮罪并接纳了他，这说明在旧约时代也充分展现了神的恩典。” 旧约这两位属灵伟人都凭着“恩典”和“信心”而被称义，这恰恰是保罗的论证核心。若有人质疑：“外邦人没有律法，怎能得救？”保罗就会回答：“连亚伯拉罕也在律法之外、甚至还未受割礼时就已被称义；大卫同样经历了罪得赦免的恩典。如此说来，福音向犹太人和外邦人同时敞开，凭信得救，又有何不妥呢？”在张大卫牧师看来，保罗是“在对犹太历史与旧约神学有深刻洞察的基础上，同时又在基督里看见了新约真理”的使徒。他能最有力地重新诠释自己民族的历史，使之与耶稣基督的救恩接轨，带领所有族裔进入“向万民开放的救恩之路”。张大卫牧师也认为，从这个角度看，保罗不仅是一个神学理论家，更是把犹太民族的历史在基督里重新审视，并指引万民走向救恩的真牧者、真宣讲者。 因此，救恩并不会因血统而世袭传承。同样地，教会也不应该按“肉体”去传承，而应以“信心”去传递。张大卫牧师指出，今日教会若以世俗的权力、财富或家族方式来“世袭”教职，实际上正与罗马书4章所批判的问题无异。保罗在第4章13节以后说：“神应许亚伯拉罕和他后裔承受世界，并不是借着律法，而是借信心而得的义。”这就宣告，真属亚伯拉罕后裔的，不是那些以肉体或律法功劳为根据的人，而是“相信神的应许，并在那应许之中生活的人”。 Ⅲ. 借十字架与复活而成全的称义 张大卫牧师尤其聚焦在罗马书4章的末段（尤其是23~25节）。保罗在这里说：“神称亚伯拉罕为义，不仅是为亚伯拉罕个人，也是为了我们这些将来的人。”并指明原因在于：“我们这信神使我们的主耶稣从死人中复活的人，也要被算为义。”也就是说，张大卫牧师认为，保罗把旧约亚伯拉罕的经历当作预表，进而联系到新约耶稣基督的死与复活。亚伯拉罕曾相信“在像死胎一样的撒拉身上会产生生命”的复活性奇迹；同样地，在新约里，耶稣基督被钉死又从死里复活，也把同样的永生与义赐给我们。 接下来保罗写道：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗马书4章25节）张大卫牧师称之为“代赎的死亡，以及通过复活来加以确证”。耶稣替罪人担当刑罚，既彰显了“神的公义”，也体现了“神的慈爱”。因此人才能在神的法庭上得“无罪判决”，即称义。但这并非终结，接着的复活显明了这救赎之工的完全，以及耶稣连死亡都已胜过。张大卫牧师指出，如果没有复活，并不意味着耶稣的代赎不具能力；只是通过复活，这救恩的大功在世人面前更加清晰地确立起来，使信徒可以切实参与复活的生命，享有明确的自由与荣耀。 十字架象征“罪得赦免”，复活则象征“新生命”。张大卫牧师认为，这是保罗神学关于救恩的两大支柱。保罗在罗马书第4章中，先透过回顾旧约亚伯拉罕与大卫的见证，说明神的恩典怎样历史性地运行，然后宣告这一切在耶稣基督的死与复活之中已得以完全成就，并且向万国万民敞开。“我们因过犯得罪神，耶稣替我们受死；但他的死并没有结束，他还从死里复活，彰显了救赎的完满。”张大卫牧师补充说，保罗有时称之为“代表理论”——如果亚当作为全人类的代表，把罪带给世界，那么耶稣作为新人类的代表，就替人类付清罪债，并把他的义转加给我们。 这“双重归算”或“伟大交换”的思想，就是“我们的罪归在耶稣身上，而耶稣的义加给我们”这一震撼人心的福音本质。张大卫牧师强调：“若我们真能从心里接受这交换的真实，就能确知自己已完全脱离律法的咒诅，并在每天的生活中经历复活的生命大能。”如此一来，教会群体也不会再依赖律法规定、血统传统或人的功德与荣耀，而是单单夸耀耶稣基督的十字架与复活，承认所有信徒都同蒙这恩典，在此宣告上合一。 简而言之，张大卫牧师总结，罗马书第4章说明了“藉着亚伯拉罕的信心和大卫的悔改经历，让我们看到在律法时代就已显明了‘恩典和信心的救赎原则’，并通过耶稣基督的十字架与复活使之圆满完成的神圣救赎计划”。这既是保罗所要传达的中心信息，也是整个基督教福音的核心之一。律法带来知罪与人的无力感，基督的死与复活则完全解决了罪的问题，并赐给我们“称义”的身份。更美好的是，我们还藉着对基督复活的信心，与他同得“复活的生命”。正如亚伯拉罕在毫无指望的情况下仍存盼望一样，今天的新约信徒也因基督已胜过死亡并复活，而得以凭信称义，并最终获得复活的生命。 因此，张大卫牧师向当今教会提出几点需要从罗马书第4章省思的地方。第一，信仰的本质不是遵守律法，而是凭信心领受恩典。第二，旧约的圣徒也早已体验了这个原则，彰显了旧约与新约的连续性，而非割裂。第三，耶稣基督的十字架是罪得赦免的完成，复活则是称义的确证与新生命的开端。第四，“信心”意味着在毫无指望的处境中仍紧紧抓住神的应许；那时神的能力就会显现。最后，基于这种信心所形成的救恩群体，绝不夸耀个人的功劳、血统、地位或人的权威，而只高举神的恩典。保罗的教导，对于容易陷入律法主义的教会，或轻忽律法、忽略福音责任的群体，都是极为重要且必须遵守的真理。 最后，张大卫牧师指出，罗马书4章25节可谓最能高度概括救恩信息的经文：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”此话凝聚了十字架与复活、罪的赦免与称义等所有核心神学要点。人无法自行偿还的罪债，全由耶稣基督替我们承担；而复活则证明了这代赎之工完全无缺。信心就是接受这爱的邀约，正如亚伯拉罕曾为神的应许舍弃一切，我们也应当完全相信复活的耶稣，放下自我中心的生活，天天活在十字架的恩典与复活的大能之中。张大卫牧师反复强调，这才是基督教信仰的精髓，也是保罗借罗马书第4章向犹太人和外邦人，以及历世历代所有民族所传递的永恒福音。 罗马书第4章所要阐明的，正是“并非出于人的功劳，而是完全因着恩典和信心而得的救恩，自旧约时代便已彰显，并在基督的十字架与复活中达到巅峰”。这份信息，对于历代的圣徒与今日教会，依然具有同等的价值与重要性。在此，我们再次强调这一要点：这段关于罗马书第4章的大脉络，正提醒每一个时代的基督徒和教会，唯有紧紧把握“因信称义”这永不改变的真理，才能真正走在神的恩典之路上。

福音的绝对性与张大卫牧师的事工 从《歌罗西书》第2章第1节开始，保罗对教会的教导便展现出特别的意义：他身陷囹圄，却写信给歌罗西教会和老底嘉教会，而这两间教会既不是由他亲手所建，也从未与他有过面对面的接触。保罗之所以执笔写信，自有明确的缘由：当他得知歌罗西教会受诺斯替主义（영지주의）和幻影说（가현설）等假教义的影响而陷入动摇时，虽素未谋面，仍对他们充满爱心和牧养的热忱。细读此信，人们能体会到保罗对教会的深情，以及他不愿任由教会被假教义所侵蚀的坚定态度。直至今日，教会仍在面对各种世俗主义与扭曲哲学的冲击，而《歌罗西书》对21世纪教会依旧意义非凡：应坚守福音，在基督里毫不动摇。保罗那句“只有在耶稣基督里才蕴藏着一切智慧和知识的宝藏”的宣告，跨越时代，成为宝贵且重要的提醒。 张大卫牧师将保罗的教导与当代教会的实际处境相结合，以更具体、可行的方式呈现。他留意到教会在“给福音掺水的人”和“异端假思想”面前易受动摇的现象，因此常常在讲台上反复解读这封保罗于狱中写给歌罗西教会的书信。他多次强调：基督论是教义的核心，若对“耶稣基督是谁”没有清晰的认识，其他教导必然缺乏根基。他也警告那些歪曲耶稣神性与人性的异端，或试图将基督的救赎之工一分为二、减损其完备性的社会声浪，皆与保罗当年驳斥幻影说时的宣言背道而驰：“基督并不是幻影；祂不是只以灵的形式存在，而是真真切切地取了肉身。”这正是保罗最核心的论证，如今也同样迫切需要被大声重申。 保罗的基督论：福音绝对性的明证 《歌罗西书》第1章的核心主题，正是保罗的基督论，也即“耶稣基督究竟是谁”这一关键问题的有力回应。保罗宣告耶稣是创造万有的主、教会的头，并且超越一切的上帝。通过对祂神性的坚定告白，教会便能在世俗浪潮和种种谬误中稳固根基。张大卫牧师将此视为“福音绝对性”的明证：福音本身无需任何人的自我辩护，已然满有满足，并使我们在其中得着完全。人越深入认识基督，就越能发现唯有这福音才是真正通往丰富之路。因此，他常嘱咐教会和信徒要不断宣告“主是我的满足”。 同时，这封出自狱中的书信也具有特殊意义。保罗被囚罗马，虽与信徒分隔，却说“我身体虽与你们分离，但心灵却与你们同在”，由此见证教会在灵里所拥有的合一感。张大卫牧师指出，这正是教会的精髓：无论时代怎样变迁，教会能屹立不倒，靠的就是彼此相属与同在的力量。即便没有宏伟建筑与充足财力，或是遭受逼迫与患难，教会依旧是教会，因为她拥有“耶稣基督的福音”和“信徒间属灵的相连”。这亦是张大卫牧师事工的基石。他向被派往信仰自由受限地区的宣教士，或在美国各地拓荒事工的人们不断传递这样的信息：“我们虽分离，却仍在一起。”如今，张大卫牧师所领导的群体正广泛分布美国，兴建多处中心和分支，带领众人体验“定居之地”。在这片广袤的土地上，他们陆续建起各类事工总部、敬拜场所与自立型商业中心。与此同时，他也反复强调，这一切“空间的扩张”只是为了彰显教会本质的扩展，也就是体现“福音的绝对性”。若离开福音，只剩下机构和企业的外壳，便失去了属灵的核心内涵。 保罗所强调的基督至高无上，以及在祂里所得的真丰盛，正是今日教会亟须回归的讯息。当时，诺斯替主义者主张需将耶稣与其他哲学和神秘知识相结合，才能称得上“完整”，从而玷污了福音的纯正。现今的世俗主义在本质上相差无几：对物质与个人主义的过度追捧，加之对圣经真理或盲目崇拜、或随意忽视的极端倾向，都在削弱教会并造成混乱。现实里，人们往往为生计与工作疲于奔命；在科技高速进步的时代，信仰常被视作过时。对此，张大卫牧师借着无数次的礼拜、宣讲与培育事工，努力弥合这道裂痕。他指出，正如保罗在狱中仍对教会满怀热忱一样，教会所领受的使命也当在任何环境下发光。唯有毫不妥协地传讲福音，高声宣告“耶稣基督是谁”，才能使教会无惧世人的讥笑与质疑，而稳如磐石。这便是“福音的绝对性”，也是张大卫牧师信息的核心脉络。 向动摇的教会传递的心意 保罗的书信中蕴含了一颗“扶持动摇中教会”的强烈心愿。作为外邦宣教的核心使徒，他走遍各地，却始终惦记那些所建或所闻的教会。《歌罗西书》告诉我们，保罗从未亲手建立歌罗西教会，也不曾见过其中信徒，但当他听闻诺斯替主义与幻影说等假教义正迷惑着教会时，便在第1至第2章中系统奠定基督论，强调耶稣神性与人性的不可动摇，以及我们如何能在基督里得着完全。 张大卫牧师对这一点尤为看重：保罗虽从未见过歌罗西教会，却依然说“我为那些从未见过我面容的人祈祷”。这说明教会何其宝贵，也为我们树立榜样：当教会整体遭遇动摇时，信徒当有何等姿态。既然教会是一体，理应超越地域边界，彼此扶持，并且用福音互相提醒。对当今教会而言，这种同心合一的实践更显迫切。 实际上，张大卫牧师在许多地方拓展事工，并经由多重途径邀请、培训众人。他在多佛（Dover）商务中心、Mount Olivet、ANC、WOA等据点为不同语言群体提供聚集与培训场所，让福音广为传播。这类跨越大陆的宣教策略，与约翰·卫斯理那句“全世界就是我的教区”有异曲同工之妙。当然，过程并不总是一帆风顺。例如，某块土地签约差点被取消，或者房东拒绝在六个月内搬离，使谈判陷入僵局。但在他看来，这些困难不仅仅是行政流程或财务问题，更是“教会扩张”必经的属灵旅程。 为了扶持受动摇的教会，从选址建堂到经费筹措，始终贯穿同一信念：“我们要借着主的教会完成世界宣教，教会乃在神荣耀的作为中，不可动摇。”正如保罗说：“我虽不在你们中间，心灵却与你们同在”，教会如同一个家庭，是身心紧密相连的有机体。张大卫牧师在各类祷告会（如Shepherd Meeting）中一再强调：要一起敬拜、祷告，并记念神如何一路带领。他也帮助分布在北美、南美、亚洲、欧洲等地的教会群体，让它们始终持守一致的价值观。 若要真正扶持动摇的教会，福音必须在核心处被正确、完整地传扬。保罗在《歌罗西书》中屡次说明，若认为要用其他哲学或知识来“补足”基督，便会动摇基督绝对的主权。诺斯替主义者号称“福音不完全，还需引入世俗学识与哲学”，幻影说则坚持“耶稣只是灵，并未真正取肉身”。这些看似高深莫测，实则大大破坏基督的救赎能力，弱化十字架与复活的大能。直到今日也是如此：不论学术、哲学、文化、艺术如何发达，若其立基于人本主义或世俗主义，都容纳不下耶稣基督的全能与道成肉身的奥秘。因此教会必须时刻保持警醒，防止福音被稀释或篡改。 对此，张大卫牧师常提醒：“任何宏大的叙事或巧言的辩才，都取代不了真福音。”诚然，教会需要资金、场所和商业项目，但这些都必须立基于福音。只有当我们先前往那动摇的教会，先去为他们祷告并扶持，方是教会真实的使命。牧者照顾信徒，也必须紧抓这一核心。倘若教会只追求人数或财务增长，却背离福音根本，就与保罗对歌罗西教会宣告的真理相悖：当保罗说“在基督里隐藏着一切智慧和知识的宝藏”时，实际上教会已经拥有真正的丰盛。即便外在看似贫乏，信徒在基督里早已得着神圣的富足。只要扎根于此真理，任何风浪都不足以摧毁教会。 也如同保罗身陷罗马牢狱，却依旧关怀各处教会的灵魂，张大卫牧师对福音所需之地也是义无反顾地奔赴。他的事工据点已从美国拓展到巴西、墨西哥，乃至中东地区。初入伊斯兰世界时便有人发出死亡威胁，但他并不畏惧：“主所赐的使命，必能越过这道墙。”这份自信与保罗“在狱中仍不放弃”的姿态十分相似，都源自“扶持动摇中教会”的赤忱，也正是教会应对各种挑战时的动力。 丰富的基督论与圣诞节的意义 《歌罗西书》第1章的主要命题即保罗的基督论，他借此牢牢扶住了歌罗西教会。“耶稣是谁？”只要能确切回答这一点，教会就没有理由动摇。纵然世俗的哲学与知识层出不穷，只要教会坚信耶稣基督的完备与神性，并相信祂真实的十字架与复活，便不会倒塌。张大卫牧师称基督论为教会教义的“关键之关键”，因为对耶稣神性与人性的错误理解，足以使基督信仰迅速堕落为世俗的宗教或单纯的道德运动。 进入12月，教会常借圣诞节来默想、纪念耶稣基督的降生——这是“神为拯救人类所付出的爱”的体现。教会传统透过那马槽里的王，看见祂的谦卑与卑微，也看见祂终至十字架的舍命之爱。正如保罗在《腓立比书》第2章所言，耶稣本与神同等，却虚己取了奴仆形象，顺服至死。道成肉身的奥秘，昭示着纵使世界被黑暗笼罩，因着这位降临的主，救恩的光依旧能够照耀。 张大卫牧师进一步强调，圣诞节不只是对“婴孩耶稣”那段温暖故事的纪念，更是见证“神的奥秘——基督”真真实实取了肉身。圣诞节宣告了“在天上荣耀、在地上平安”的客观事实，是上帝荣耀亲临人世的历史时刻。若否定了道成肉身，就易陷入将耶稣视为“幻影”的偏颇，这正是诺斯替主义“灵为善、肉体无价值”的二元论延伸。然而《约翰福音》1章14节宣告：“道成了肉身，住在我们中间……充满了恩典和真理”，这与保罗在基督论中的主张完全一致。 因此，在预备圣诞节的过程中，教会和信徒不仅要颂赞这道成肉身的奥秘，更要思考它如何在我们现实生活中落地。张大卫牧师借着广泛的事工、广阔的场地与多方群体的协作，诠释了“道成肉身的生命”就是实实在在地走入现实、深入人群。正如神先来寻我们一般，教会也当去到这世间卑微、破碎与伤痛之处传福音。福音的绝对性并非高居云端：耶稣在《路加福音》中亲口宣告，祂来是要向贫穷的人传福音，这正是教会在世上被呼召去完成的使命。 此外，圣诞节也是教会向世人彰显喜乐的时机。保罗之所以喜乐，在于耶稣基督能充满万有。张大卫牧师特别强调《歌罗西书》第2章第3节：“在基督里隐藏着一切智慧和知识的宝藏。”教会真正的丰富在基督里，世人无法用任何标准去衡量。即便有人看似拥有诸多物质或知识，若不认识基督，灵魂终究空虚。而真正认识耶稣的教会，哪怕资源有限、场地狭小，并遭世人嘲弄，却因“已属神的国度”这一身份而坚定不移。因为我们在基督里得着万有，不再因缺乏而沮丧。 事实上，在张大卫牧师所在的群体里，通过各种事工帮助信徒们切身体验这份来自基督的丰富。除礼拜、宣讲、门徒培训、Shepherd Meeting（牧者聚会）等聚会外，还有自立型商业和多种社会服务，以同时满足人们的属灵与物质需求。以多佛商务中心为核心开展的各项事业与机构，目的并不在经济效益，而是藉此彰显基督徒的服事与关怀。正如他所言：“金钱只是神恩典的流通渠道。”只要企业或中心赚取的利润最终用于传扬福音、建造教会，金钱也能成为宣教的器皿。让教会真实地“进驻”这世界，正是道成肉身在日常生活中的最佳诠释。 所有这些都与圣诞节的内涵密切相连。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”（约3:16）因此，教会承担继续爱世界的使命。让世人敞开心扉，目睹教会，并在其中寻得盼望与喜乐，这就是“道成肉身之福音”的实践与延伸。保罗在《歌罗西书》第2章里宣告：“在基督里有一切丰盛”，这是不可动摇的真理。无论异端假教师如何煽动，只要教会守住“基督里隐藏着一切智慧与知识的宝藏”，便不会倾覆。 当圣诞节临近时，张大卫牧师常提“荣耀与平安”这几个字。正如天使所唱：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。”这是上帝从至高之处降临卑微之地时，赐下的奇妙礼物，使堕落的人得以回转并享有救恩。当教会因这真理而欢喜，并承担向全世界宣告福音的使命时，福音之光就会继续向外扩展。实际上，张大卫牧师的事工足迹不仅遍布北美，也延伸至中南美、亚洲、欧洲以及中东。每逢圣诞节，他都会与各宣教地共同献上敬拜和感恩。即使当地环境如旷野般艰难，他也深信神必像当初赐吗哪、鹌鹑那样，供应所需。保罗在狱中仍毫不动摇地传扬福音，也正是这幅景象：无论环境如何险阻，教会始终是“享受基督丰盛”的群体。 张大卫牧师屡次提到，他之所以不断扩展事工，目标在于“教会要将神的福音彰显于世，满足人们灵性与物质的需要，并将荣耀最终归给神”。当他在多佛地区拓建商务中心，或在世界各地兴建据点时，人们不再只看到“盖房子”，更在其中体会“道成肉身”的内涵——神的道照亮人群聚集之处，教会真正在世间扎根，以基督的身体向人打开大门。即便过程中免不了财务与行政的坎坷，但在神的护理下，诸多片段正一点点拼合出整体图景。如此不仅带来物理空间的扩展，也让教会的属灵视野更加开阔。 12月里，教会在圣诞将至之际回首一年，怀着感恩心迎接新一年更大的事工。“我们纵然在至暗之境，也可用感恩和赞美来结束，并迎向新的神迹。”这是他常在讲道时给予的鼓励。保罗虽在监狱，却不灰心，反而带给教会感恩与盼望；清教徒们面对“半数人都死去，还怎么感恩”的景况，仍选择先向神献上敬拜。照此原则，人生无论经历多少波折，我们最终仍当以赞美与感恩来到主面前，这才是真正的“圣诞精神”。 三大信息：在基督里隐藏的一切宝藏 由此观之，《歌罗西书》所突显的基督论——耶稣是神的奥秘，并在祂里蕴含一切智慧与知识的宝藏——对现代教会和信徒有三大启示。其一，认识耶稣基督之深度乃是一切信仰生活的根基。其二，教会一旦遭逢假教义或世俗主义的冲击，就必须紧紧抓住保罗的基督论信念。其三，基督的道成肉身赋予教会走向世界、将福音付诸行动的关键动力。正因如此，圣诞节才弥足珍贵：它不仅是一段“婴孩耶稣”的温情故事，更宣告真救主确已降临世间。当我们立足于这坚实的根基，无论身处何境，都能宣告基督掌权，并在祂之内找到人生所有重担的真实意义。 张大卫牧师也常提醒：“你的人生绝不会乏味。只要在主里，你就会被带往更广阔的天地，并结出更丰硕的果实。”在他的事工场合里，人们常见年轻一代在营地和礼拜堂奔跑欢笑，海外宣教士也造访ANC或多佛中心，彼此分享多元文化。这种多世代、多文化的交融，展现出福音在不同处境、不同族群中所引发的喜乐，宛如道成肉身精神带来的一场盛大庆典。每当此景出现，便再次印证《歌罗西书》的主旨：“在基督里有一切的丰盛，绝不能被其他事物所取代。” 年末将至，教会也将筹备来年的事工，规划新一阶段的方向。张大卫牧师鼓励信徒此时回想《歌罗西书》第2章2-3节：“在基督里隐藏着智慧和知识的宝藏。”无论面临何种挑战，我们都已拥有这份宝藏，因此应勇敢尝试新的事工。完全可以怀抱“牧养全球200个国家，培养3000人、7000人甚至更多领袖，差派门徒，让当地教会扎根”的远大异象。这并非纸上谈兵，而是基于对基督里丰盛的笃信。哪怕教会规模再小、财力再不足，只要圣灵内住，便能得着胜过巨人的力量。 最后，张大卫牧师常以“奉耶稣基督之名祷告，阿们”作结，清晰表明他一切事工与异象的始与终，都系于主的名。福音是教会存在的缘由与目标，也是我们藉基督得着的救恩与生命。当教会守住这本质，便能在不被动摇的同时，不断拓展神的国度。 总而言之，张大卫牧师藉着诠释《歌罗西书》中保罗的基督论，在现代教会中鲜明地宣扬了“在主里不动摇”的信息。倘若教会放弃“福音完备、耶稣是独一王与救主、教会乃主的身体”这些核心信念，就会迅速沦为世俗主义与异端思想的猎物；但只要信念稳固，教会便能跨越地域、文化、政治的阻隔，广传生命之道，将道成肉身的基督之爱真实地彰显出来。正是在此时，我们回想保罗于《歌罗西书》中那句：“我虽身体不在你们那里，心灵却与你们同在。”此中蕴含的属灵连结与共同体意识，历经岁月依旧有效。尤其在圣诞佳节到来之际，《歌罗西书》第2章的教诲更应成为教会牢牢抓住的真理。张大卫牧师的事工与教导也会继续朝着这一方向前行，为当教会再度面临动摇时，指引我们回归福音根基。愿耶稣基督里那“充满一切丰盛、智慧与救恩”的真理，成为照亮教会未来与普世宣教之路的明灯。阿们。