张大卫牧師

1. 耶路撒冷马可楼，复活信仰的现场 耶路撒冷的马可楼在基督教教会史上具有特殊意义，同时对今日教会群体也带来深刻的属灵洞见。据传，《使徒行传》第1章到第2章这段极其重要的场景，就发生在此地；在这里，初代教会诞生，并发生了圣灵降临的事件。此外，《使徒行传》第1章记载的，正是复活的耶稣即将结束地上事工、升天之前，对门徒所作的最后嘱托与应许。马可楼不仅仅是一个物理空间，而且更象征“初代教会虽在惧怕中，却依然聚集在耶路撒冷中心，带来历史性转折”的地方，因而意义非凡。 张大卫牧师提到这一幕时说：“尽管门徒们极度恐惧害怕，但耶稣复活后，约四十天之久亲自来找他们，重新坚固他们，赐给他们信心，随后召聚他们回到耶路撒冷。”门徒们分散到加利利之后，正是因为亲身遇见复活的耶稣，才得以以“复活信仰”再次武装自己，返回耶路撒冷。这清楚地表明复活在信仰群体里所具有的力量，而马可楼正是这一进程的起点。 那么，为什么一定要是耶路撒冷呢？耶稣就是在那里被捕且被处刑的。对门徒而言，这里很可能充满恐惧和悲惨记忆。在主被钉十字架之后，跟随祂的人四散。但主却亲自吩咐说：“不要离开耶路撒冷，要等待父所应许的圣灵”（参《使徒行传》1:4-5），使得门徒反而重新聚集在最危险、最令人惧怕的地方。对此，张大卫牧师解释：“上帝的作为总是超越我们的期待和常识。所谓复活信仰，就是在最绝望之处，反倒展现最有盼望的力量时所显明的东西。” 复活信仰的特征，在于对“死亡并非终点”的确据。门徒们曾一度因“主被处刑，我们也许也会被抓去处死”的惧怕而退缩，可他们亲眼见到耶稣打破死亡权势，重新活过来，因而体验了“超越死亡之后的新时代”。所以《使徒行传》1章3节说，主在复活后四十天之久“向他们讲说神国的事”。这里所谓的“神国的事”并不是模糊的末世论或哲学，而是关于教会在现实中当如何被圣灵大能所建立、如何前行的具体方向。其中的一个核心就是“你们要从耶路撒冷开始”。 张大卫牧师指出：“在一个人最软弱、最跌倒的地方重新得到恢复的历史，可以被称为‘复活信仰的实况’。而这正是耶路撒冷马可楼给我们的教训。”最初门徒聚集在马可楼时，他们的氛围极其压抑。十字架事件刚刚发生，耶稣的尸体被安放在坟墓里，而犹太宗教领袖显然想要连同耶稣的余党一起彻底铲除。所以，那间马可楼最初或许只是“暂时聚集祷告、躲避危险”的地方。然而，主却让他们“不要停在那里，而是等候”，并不是要他们就此止步不前，而是在等待圣灵的降临。马可楼从“软弱的避难所”变为“大能的发源地”，正是因为圣灵的降临。 随着圣灵的降临（参《使徒行传》第2章），门徒们不再是躲在恐惧中的人。那原本是他们恐惧退缩之处，却因复活的确据和圣灵大能的浇灌，变成了复活信仰与能力的现场。于是门徒离开楼房，走上耶路撒冷街头，大胆传扬福音。对此，张大卫牧师表示：“如果复活只是一条教义，就毫无意义；唯有当复活信仰成为翻转现实生活的能力时，人才会在耶路撒冷城中——即在最害怕的地方——越过恐惧，勇敢行动。” 这种“行动的信仰”很快便在《使徒行传》全书中展现出来。从耶路撒冷开始，福音一路传向撒玛利亚、犹太全地，直到地极。信仰与行动直接结合的起点，就像《使徒行传》第2章五旬节事件所描述的那样：原本躲在屋里的那些人走到街上宣扬福音，一天之内就有数千人悔改受洗的盛况由此展开。这场爆发的“火种”，正是在马可楼点燃的。 同时，这马可楼也常被比喻为“教会的母胎”或“教会的子宫”。因为一个崭新的时代，就像新生命诞生一样，因着对复活主的确信和圣灵降临，真正的“新群体”从那里孕育而生。耶稣还在世时，门徒更多处于“修学”阶段，与主同行聆听教诲；可在耶稣升天、圣灵降临后，门徒就成为“教会群体的柱石”，积极拓展福音。马可楼正是这场转变的心脏地带，而推动这一切的动力就是复活信仰。 若想了解门徒如何与复活的主相遇，又如何重新确认使命、回到耶路撒冷顺服主，可以回想《约翰福音》第21章彼得的重建场景。彼得三次否认主之后，主也三次问他“你爱我吗？”。在彼得认罪并且重新表达爱的过程里，他那崩溃的自我才被拥抱、接纳，重新成为“磐石”（彼得）。对此，张大卫牧师说道：“教会并不是依赖某些项目或组织力而运转的。最根本的动力还是源于对主的爱。而这份爱来自主的复活，来自祂接纳我们的恩典。当我们心里相信并口里承认这份爱时，我们的信仰才会坚固。” 马可楼恰恰就是这样一个“认罪”、“悔改”、“相信”的交汇点。曾经否认主、分散四处的门徒们之所以能再次相聚为一个群体，并鼓起勇气超越绝望，正是因为主的复活和圣灵的应许。张大卫牧师强调：“《马太福音》第26章以来记载的耶稣受难情节，《约翰福音》第21章门徒回到加利利的场景，以及《使徒行传》第1章门徒重返耶路撒冷，这三者连成一线时，复活信仰才能真正向今日教会传递切实的信息。” 由此可见，耶路撒冷马可楼最终成为了“从惧怕到勇气、从分散到聚集、从羞辱与否认到悔改与承认”这样一次巨大转折的见证地。今日教会对此应当深入默想——假如教会在某些时刻害怕社会批评或逼迫而一味地躲藏起来，那么我们就需要重温当年马可楼里那“圣灵火焰”重新点燃时所带来的更新。这就是复活信仰在当下的应用：我们若相信那位打破死亡并复活的耶稣依然与我们同在、仍在坚立教会，并差遣教会在世人面前大胆传福音，那么我们就能带着喜乐，从“耶路撒冷直到地极”的道路继续前行。 综观这一脉络，张大卫牧师呼吁：“不要只把马可楼当作一处历史遗迹，而要在每个当代教会中复兴‘自己的马可楼’。”这也许是“渴望圣灵降临并合一祷告”的场所，也许是“共同宣认复活信仰”的所在。关键是：聚集于楼房祷告，不是为了内缩躲避，而是“在那里得着能力，预备好再度走向世界”。正如耶稣对门徒所言：“不多几日，你们要受圣灵的洗”（参《使徒行传》1:5）。正因为这应许在“马可楼”里实现，初代教会才没有消亡，反而传遍了世界。 2. 马提亚的拣选，用来填补犹大的空位，教会的恢复 在《使徒行传》第1章后半部分，门徒面临一项重大的决定：选出第十二位使徒。在复活节到五旬节之间的一段时间内，一个最突出的议题就是“耶稣曾经亲自拣选的十二门徒之一——加略人犹大背叛了主，我们该如何处理他所留下的空缺？”犹大出卖耶稣换得三十块银子，之后自缢身亡。圣经还记载，他用不义之财买地，然后坠落，肚腹崩裂而死（参《使徒行传》1:18），成为“血价悲剧”的象征人物。 张大卫牧师称犹大的悲剧是“离主最近的人却犯下最严重罪行的事件”。犹大在门徒团体中负责掌管钱囊，是一项重要而具有服务意义的岗位。教会也相似：管理奉献、从事服务本应是满有恩典的职位，但同时更容易成为撒旦试探的入口。因为教会的运营确实需要经费，有时金钱会牵扯到世俗利益或欲望。因此，圣经repeatedly 警示：“贪财是万恶之根”（参《提摩太前书》6:10），也记载初代教会“凡物公用，按各人所需分给个人”（参《使徒行传》2:45, 4:34），以此明确指出不要被物质捆绑，以防教会腐败。 但犹大却因物质贪婪和政治盘算，成为了撒旦利用的破口，最终将耶稣出卖。事后，他虽然后悔，但没能走向真正的悔改，而是以极端方式结束了生命，由此在教会内留下了“失去一位门徒”的惨痛伤口。十二使徒象征以色列十二支派的属灵根基，也是主亲手建立的“新约群体之门”。其中一个门扇坍塌了，重建这扇门迫在眉睫。 因此，在《使徒行传》第1章，门徒展开了填补空缺的会议。他们为那十二使徒之位重新选人，被选者就是马提亚。若细看这过程，就能学到教会应对危机的方式。《使徒行传》1章21-22节中，彼得提出建议：“应该从那与我们常在一起的人中，找到一个与我们同作主复活见证的人，从约翰施洗开始，一直到耶稣离开我们被接升天的那日，一直与我们同在的人中，立他与我们同作见证。”最终有两人被推举，经大家祷告并掣签之后，马提亚被选中。 对此，张大卫牧师指出几大关键点：第一，初代教会将“复活的见证”视为最重要的资格条件。教会存在的目的本就是为见证复活的主，使徒的核心使命自然是宣扬主复活的福音。马提亚及另一位候选人，都是从耶稣公开传道、受难、死亡到复活这一整段时间里，一直随行、学习、见证的人。第二，从共同体的合议、祷告，再到最后以掣签的方式确认，令人印象深刻。“充分尊重群体共识，同时在最后阶段将决定权交给神的主权”，显示出教会不依赖人性的算计或政治妥协来选立领导者。第三，马提亚被立为使徒后，他在教会中展现了什么能力，圣经并未留下详细记载，但可以肯定的是，这场拣选使得十二使徒得以完整恢复，初代教会随即做好了迎接五旬节圣灵降临的准备。 那为什么这一拣选过程如此关键？因为在圣灵降临之前，教会所做的第一件事，便是“修复领导团队（使徒群）”。若不先医治犹大叛变造成的空缺与创伤，教会要想合而为一并不容易。门徒心里或许还残留着“我们中有人竟背叛了主”的痛楚，这也给彼此间的信任带来危机。此外，从各地分散回到耶路撒冷的门徒，也需要在共同的祷告中重建“不要再让这类背叛重演”的坚固连结。 张大卫牧师强调：“教会内部如果出现创伤或领袖背叛，是足以摧毁群体的严重事件。犹大的例子就是象征。”故此，初代教会并没有将这件事简单地忽略或掩盖，而是在教会正式起步之际，就公开地处理了这件丑闻。犹大将血价银子扔回圣殿，用那笔钱买下“血田”的经过（参《马太福音》27:5-8）也广为人知。教会并不遮掩这段耻辱史，反而引用先知书（如耶利米书或诗篇）去解释说，这乃是“预言应验的一部分”，让整个群体同声祈祷并设立新使徒。 如此，马提亚承接了使徒职位，教会从而重建了十二使徒的框架。在更加稳固的属灵联合中，他们迎来了五旬节圣灵降临的荣耀时刻。有了圣灵的能力，加上十二使徒的重新整合，福音自耶路撒冷辐射至犹太全地、撒玛利亚，乃至地极。设想如果犹大的背叛和死带来的内患与伤痛一直被搁置不管，教会或许还未成立就先行瓦解。相反，教会正视伤口、彻底处理，并将这一恢复过程公开宣告，才让初代教会更成熟地迎向新阶段。 另从另一个角度看，犹大的堕落与死亡，也让初代教会意识到：“即便最被信任的人，也可能在属灵道路上跌倒”，从而带来高度的警醒。犹大曾经亲近耶稣三年之久，见过祂的神迹和教训，也被委托管理财物，然仍然堕落。这提醒所有教会成员，任何人都可能在某些时刻陷入试探。张大卫牧师对此警示：“今天的教会领袖也如此。无论个人有多优秀，都需时刻以神的话语和圣灵省察自己，警醒祷告。否则，撒旦可能随时利用我们所暴露的弱点。”纵观教会史，背叛与堕落的事件屡见不鲜。然而，每当教会面临破口，上帝就会兴起新的仆人（如马提亚），填补空缺，让历史继续向前推进。 那么，当代教会可以具体从马提亚被拣选这件事学到什么？首先，教会当在群体合议和祷告中，谨慎挑选重要领导职位。不能只凭个人能力、名望或政治手段，而要问：“此人是否牢牢抓住复活信仰？”“是否曾真正与主同行？”“他能否见证主的苦难、死亡与复活，并以自身生命作见证？”这才是领导力的关键。其次，若教会出现领袖背叛或巨大创伤，不能简单视为“个别人倒下了”而草草掩盖。应由整个群体面对痛苦，思考“我们该如何恢复？”正如初代教会并没有花时间痛斥犹大的罪，而是回到圣经预言，透过研读与祷告，采用合乎真理的方式走出新路。第三，所有的恢复过程归根结底都指向“圣灵降临”。为何要在圣灵降临之前处理这件事？因为初代教会要以纯净状态来迎接五旬节圣灵的洗礼。在罪恶和混乱尚未整理的情况下，很难真正期待圣灵的大工。张大卫牧师因此提醒：“教会若渴望圣灵动工、复兴、成长，就必须先认真对付内部的罪与不义；若领导层出现过失，不可一味遮掩，而要寻找真正的医治之道。” 教会从犹大的阴影中脱离、选立马提亚，可以视作“一种象征”——“无论经历多严重的创伤，在神的计划中，教会总会找到恢复之路”。当然，犹大并非从一开始就被“弃绝”，而是他自己选择了那条不归路。教会对所有人都敞开悔改与救赎之门，可若个人始终拒绝，也只能酿成悲剧。教会的责任不是把悲剧一味掩盖，而是寻找悔改与更新的动力，开创新道路。而“复活信仰”正是这背后的核心力量。 复活信仰相信“上帝能破除死亡并赐下新生命”。犹大是亲手送耶稣走向死亡的人，而复活主却打破了这结局，为人类开启了生命之道。加略人犹大对教会带来的冲击与恐惧，藉着耶稣的复活所带来的盼望而得以克服。当马提亚填补了那空位，十二使徒再次合一等待圣灵降临。圣灵像烈火降下后，门徒们就在耶路撒冷大胆传福音。阅读《使徒行传》第1到第4章，可见彼得和约翰在圣殿警卫队及宗教权势面前毫无惧怕，并宣告“除祂以外，别无拯救”（参《使徒行传》4:12）。此时的彼得，已经不再是“鸡叫之前三次否认耶稣”的彼得，而是“在马可楼中经历重建、领受圣灵，并与马提亚等同工的十二使徒之首”，公开地传扬福音，向世人彰显“即使一位领袖彻底坍塌，神也能让教会恢复”。 张大卫牧师说：“如同失去犹大、却迎来马提亚的教会，像是得了‘血淋淋伤口’的医治。当代教会在经历各种纷争、腐败或背叛时，也要考虑如何兴起‘新的马提亚’，整顿群体，好让我们迎接圣灵新的工作。”因为教会是“藉着圣灵开创新时代的群体”，也是在“背叛与悔改、死亡与复活、挫折与恢复”的不断交替中成长的。加略人犹大加速了耶稣走上十字架之路，而马提亚则在那破碎的位置上继续拓展福音之门。彼得虽然否认主并逃离，但耶稣在《约翰福音》第21章亲自来找他，与他重建爱与信心；在《使徒行传》中，他又成为最先公开宣讲福音的领袖。随着使徒团队的重整完毕，初代教会就在马可楼经历了圣灵降临的奇景。自那一刻起，教会不再藏身，而是走到街头广传福音，使耶路撒冷全城轰动。 当下教会能否也经历同样的翻转？张大卫牧师回答：“当然能！前提是教会必须相信复活信仰所带来的真实大能，并以悔改和祷告处理内部问题（如背叛、腐败、不信任），完全依靠圣灵的引导。”马可楼和马提亚的拣选就是一个代表性案例，展示教会如何实实在在地经历复活的能力，并解决自身的冲突与伤痕，从而迈向新阶段。 基督教之所以以复活信仰为核心，乃因其宣告“世上的死亡、绝望和失败都不是终点”。即使有加略人犹大这种令人绝望的事件，教会仍能借着马提亚继续漫长的福音征程。我们有时会像彼得那般否认主、活在自责中，但如《约翰福音》第21章所示，主会亲自再度来找我们，重建我们。正是这恩典，带领我们进入“耶路撒冷的马可楼”，不再软弱退缩，而是以圣灵的大能走向世界中心。 经历了这过程，初代教会终于在《使徒行传》第28章末尾发出“没有人禁止”的宣告，意味福音传扬之路无法被阻挡。保罗虽身陷罗马监狱，仍持续传道；彼得据史料记载倒钉十字献身，但紧随其后的无数门徒持续填补教会的空位。教会在历经种种摇晃与跌倒后，依靠复活信仰与圣灵大能一次又一次站起来。纵然十二门徒中有一位坍塌，上帝仍有办法恢复使徒职位，并让福音传至地极。 马提亚的拣选正融合了“恢复”与“前进”这两重精神：教会医治内部创伤，奠基于复活信仰，迈向更远大异象的起点。这个信息至今仍然有效，也提醒我们：教会各位牧者在事工现场遇到冲突或问题时，不妨回顾“初代教会如何走出困境”。结论往往指向“坚固的复活信仰告白、对圣灵降临的热切祷告，以及群体透明的程序”上。 对此，张大卫牧师总结：“复活就是能力。当这能力在我们心中动工，便会拯救人心、重建教会、建造基督的身体。纵然出现再大的背叛，教会也能跨越背叛进入更新与启程。犹大的失败并未终结教会历史，同理，今天我们所遭遇的任何严重创伤，也无法阻挡神国度的应许。” 也正因如此，“耶路撒冷马可楼”和“马提亚被拣选”之间有着紧密的联系：前者见证门徒在恐惧之中聚集，却因圣灵降临而走向勇敢宣道的燃点；后者则显示教会面对一位使徒的背叛与死亡，如何重新恢复为“完整群体”。两者共同彰显的主题是：“教会里的背叛、否认、恐惧，如何藉着主的复活与圣灵的降临转化为教会的恢复与大能事工”。当中既交织着痛苦与悔恨，却更深地渗透着神强大的恩典。结果，初代教会能从耶路撒冷出发，义无反顾地走向地极。 当代教会也不例外。若某个地区教会或群体，能如同当年的马可楼那样，恢复一种“现代意义的马可楼”，被复活信仰充满；并且像当初拣选马提亚那样，透明且合乎真道地医治加略人犹大所带来的创伤，那么我们便能期待圣灵的更新之工。五旬节并非只在两千年前某一次性地发生，而是可在各时代、各地的教会持续运行的神圣运动。 这也呼应张大卫牧师一直强调的“复活信仰的实践性”。如果我们只在头脑上接受耶稣复活的观念，却未将其化为生命动力，那不过是空洞教条。然而，初代教会亲身示范：他们将复活作为改变现实生活的原动力，连背叛、苦难、死亡、绝望都不再是结局。彼得和使徒们在耶路撒冷，毫不畏惧那些曾企图杀害他们的势力，当众宣扬福音，这本身足以证明复活所带来的威力是多么真实而震撼。 因此，当我们再问“教会是什么”，可以说：“教会是从耶路撒冷的马可楼出发、在加略人犹大的背叛中却又经马提亚的拣选得到恢复、并因圣灵降临而走向全世界的群体。”这一身份跨越历史与地域，至今仍然生效。只要教会持守复活信仰，就不会关门停业；即使教会内部出现重大裂痕，上帝也会兴起新人修补空位，再次浇灌圣灵。正因如此，福音从耶路撒冷一路传到罗马，乃至全球，延绵不断，也是现代教会必须继承的信心遗产。 张大卫牧师的劝勉亦集中在这一点：“我们要恢复当下的马可楼。当教会出现背叛和失败时，不应一味掩饰，而要诚实悔改、敞开处理，抓住上帝赐下的新起点。核心依旧是‘复活的主’，以及祂借教会成就的宣教使命。”当我们在这条道路上顺服行走，《使徒行传》的历史便不会停歇，将继续在现实世界延伸开展。 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1. 圣灵的果子的本质——爱、喜乐、和平 在加拉太书5章22-23节里，保罗列举了我们熟知的圣灵九大果子。他写道：“圣灵所结的果子，就是爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。”这些都是基督徒在圣灵里应当结出的果子，且彼此之间紧密相连。保罗首先提到的“爱”尤为关键。张大卫牧师也在多次的讲道中反复强调，爱乃是整合并引导其他八种果子的核心德目。纵观圣经中神拯救人类的历史，我们会发现，圣灵的果子本质上就是“神的爱在我们生命中的具体化”。因此，我们首先需要从“爱”开始，进而理解由此带来的喜乐（“希腊文中常译作‘喜乐’或‘欢欣’）与和平（平安）所构成的恩典生活。 在加拉太书5章22节里，保罗提到的首要果子是“爱”。从表面上看，这似乎与世人常挂在嘴边的“爱”别无二致，但透过圣经我们发现，这种爱其实完全处于另一个层面。世人也谈论许多“爱”，却常常掺杂着人性欲望或情感的因素；然而圣经所言之爱，是神借着基督所彰显的“阿加佩之爱”。这是无条件的爱，通过耶稣基督在十字架上为罪人舍己的事件得到最清晰的体现。罗马书第5章说：“当我们还做罪人的时候，基督为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”张大卫牧师常常引用这段经文，反复宣讲神的爱何等浩大，远超人力无法测度，而这正是福音的核心。我们之所以要在圣灵里结出首要的果子“爱”，原因便在于此。 为什么说“爱”在圣灵的果子中居于首位，并且整合了其余所有果子？哥林多前书第13章最美好、最清晰地阐述了爱的崇高地位。保罗说：“若没有爱，我就算不得什么。”即便拥有诸多恩赐或知识，甚至行神迹奇事，若缺乏爱，都不过是徒然。爱永不止息，爱完全临到之时，我们也得以完全认识神。在此，“认识”(在希伯来语中常用“yada”一词)也和“相爱”密切相关。在旧约圣经中，“某人认识他的妻子”不仅仅指知道对方而已，更强调彼此亲密地相爱。同样，耶稣也曾问彼得：“你爱我吗？”彼得回答：“主啊，你是无所不知的。”这里“知”与“爱”又连结在一起。主认识我们，也就是祂爱我们；基于这份爱，我们才得以认识主、爱主。 张大卫牧师常从这个角度强调，基督徒的爱并非源于人先发起的意志，而是因为神先爱了我们，在祂的爱里我们才学会去爱。只有在“神先认识并爱了我们”这一认信的起点上，圣灵的真爱才能在我们心里扎根。有了这样的爱，保罗所提到的喜乐与和平，以及之后的所有美德，才能够正常地绽放出来。爱绝不孤立存在；在爱中自然会流露出喜乐，这喜乐也会向周围扩散，最终带来和平。 第二种果子“喜乐”与“爱”可谓硬币的两面。被爱的人会喜乐，施爱的人也会喜乐。人按神的形象被造，当我们浸润在真爱之中时，就能享有最深的喜乐，这并非世俗的快乐，而是属灵的真正喜乐。正如耶稣在约翰福音15章11节所说：“我对你们说了这些事，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐得以满足。”当我们住在神的爱里时，我们所得的喜乐，超越一般情绪上的欢愉，它乃是“主的喜乐”充满在我们心中。当教会在圣灵里真实合一，张大卫牧师指出，群体之中会自然而然地涌现喜乐，而这正是世人所无法触及的属灵生机。透过这种喜乐，人们能在教会里遇见又真又活的主。 第三种果子“和平”就是我们常说的“平安”。但是正如耶稣在约翰福音14章27节所言：“我所赐给你们的平安，不像世界所赐的那样”，因此这里的“和平”并不受世俗条件或环境支配。世界所言的平安，往往是指“没有战争的状态”或“物质富足带来的安全感”，而圣灵的果子之和平，乃是在经历神恩典之后，于心灵深处感受到的安稳。保罗在书信中经常以“愿恩惠、平安归给你们”问候，先提“恩惠”，然后“平安”才降临，这也说明唯有领受了“无条件的救恩”这巨大恩典，不再被罪疚和定罪感所束缚，并在与神和好的关系中得享自由时，人才能获得内心的安息。张大卫牧师屡次强调，当教会群体在恩典之中彼此接纳时，就会出现深沉的和平，人们便在这里真实地经历神国的能力。 和平降临时，我们的心胸就宽阔了。保罗在哥林多后书6章11-13节里劝勉信徒：“你们也要敞开自己的心。”若被律法主义的标准捆绑，就很容易沦为批判和骄傲；然而经历十字架福音之恩典的人，则能心胸开阔。因为救恩不是出于我们的行为，而是全然基于主的功劳；我们得救是因恩典，也在这恩典里成长，因此自然能更包容别人的过失。律法主义者常常带来“憋闷”和“苛责”，而恩典主义者则充满“从容”和“和平”。圣灵的果子在教会群体里表现出来的真实面貌，就是让爱成为根基，从这爱里迸发喜乐，在喜乐中满溢恩典，继而达致和平，于是彼此接纳，彼此建造——这才是教会该有的本色。 然而在加拉太教会里，一些律法主义者潜入其中，动摇了“因信称义”的福音根基。他们宣称“要想得称义，你们必须更加遵守律法”，结果导致教会内部出现分裂和冲突。保罗在加拉太书里坚定宣告：“我们是因恩典得救，不是凭行为，而是因基督的十字架得以称义。”因此，教会里理应充满爱、喜乐和平安，但律法主义却压制了人，且不断挑起分裂。在这种情形下，保罗强烈呼吁：“你们要结出圣灵的果子，不要凭律法，而要以福音的精神而活。”张大卫牧师同样指出，教会之所以会分裂、会有人与人之间冲突，归根结底是因为失落了恩典，却陷入了律法主义的态度。我们从加拉太书获得的最重要教训便是：“当我们在圣灵里结出始于爱的果子，让它一一在生命中彰显时，教会群体才能真实地经历和平。” 圣经一再强调的圣灵三大根基：爱、喜乐、和平，正是这样的次序。拥有爱就会生出喜乐，而喜乐充盈之时，我们就会深刻体会所领受的恩典，并随之在内心得到真正的平安。这正是保罗所说“没有律法禁止”的美好圣灵运行方式。当基督徒的群体里爱越深，由此而来的喜乐与平安就无穷无尽。基督徒理应追求这样的生命样式，让圣灵的果子自然流露出来。但保罗的话并未止步于此，他紧接着列举了“忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”这几项德目，提醒我们：圣灵的果子也须在具体的生活行动中得到彰显。 小主题2：爱的实践——忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制 如果说爱、喜乐、和平是圣灵果子的根基与土壤，那么接下来的“忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”则展示了这爱如何在日常生活中具体地结果、发展。爱不只是抽象的概念，唯有在现实中被践行，才能真正成为果子。保罗强调，这些果子是在“靠圣灵而活的人”切实“随从圣灵行事”时自然而然结出的。张大卫牧师也经常强调，教会里不仅要有正确的教义或对真理的理解，更要让真理在生活中落实，才算得上是“圣灵之人”真正的成熟。 首先是“忍耐”（也可译作“恒久忍耐”或“坚忍”）。圣经所言的忍耐，并非单纯消极地默默承受苦难，而是因着爱而能够承担的一种积极态度。若缺乏爱，我们就会轻易放弃，或者容易陷入愤怒和沮丧；但当拥有爱时，我们因对对方怀有怜悯和恩典，而能长久地忍耐。保罗在以弗所书4章2节也说：“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。”可见忍耐是爱的另一面。正因为神的爱临到我们，即使我们遭遇委屈或苦难，也能坚持“等候主的时刻”。这就是信心的生活，也是真正爱的生活。 当忍耐在我们心中扎根，随之流露的就是“恩慈”。若我们本身没有经历神的慈爱，也就无从向他人施与恩慈。恩慈的核心是“怜悯对方，愿意帮助”。主耶稣的一生，正是恩慈的最佳范例：祂走近罪人、税吏和娼妓、病人和残疾人，以及社会边缘群体，与他们同席，安慰他们的心灵，更在十字架上为全人类担当罪孽，显明了终极的怜悯。因此，基督徒便是要将这所领受的怜悯向世界传递。张大卫牧师提到，当教会不去践行这份恩慈时，世人就会对教会提出质疑和批评。我们宣扬福音之前，应当先以怜悯之心去服事、关怀邻舍。这并非凭我们自己的能力，而是圣灵在我们里面所结的果子，使我们能够这样行。 恩慈若被进一步付诸行动，就成为“良善”。圣经所说的行善并不仅仅是“做好事”而已，而是“行蒙神喜悦的事”。若仅仅凭意志去行善，人往往会失败；唯有圣灵在我们里面工作，才会自然生发善念，并结出善行的果子。雅各书2章26节指出“信心没有行为就是死的”，强调行善的重要性。加拉太书6章9节也说：“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”无论在教会内还是在世上，良善都是圣灵的果子，能深深触动人心，因为这善是从神而来。张大卫牧师强调教会必须承担社会责任时，正是将此“良善”视为核心准则。基督徒在各自所处的环境中实践善行，就能让神国的统治在现实中得以彰显。 接下来是“信实”（或译作“忠诚”、“忠信”）。一般人谈到“忠诚”，可能会联想到军队或组织中的效忠；而圣经所言的信实，既包含对神的忠心，也涵盖人与人之间委身、负责的态度。对神忠心，意即把自己的一切托付给神国，无论环境如何动摇，都坚定信靠而不退后；对人忠心，则意味着在与人相处中负责任、值得信赖。耶稣在“才干比喻”中，称赞了那位尽心尽力管理主人财物的“又良善又忠心的仆人”，让他同享主人的快乐。信实一方面指向我们与神之间的诚实和恒心；另一方面也指我们在教会或社会中尽责地承担使命。张大卫牧师说，当教会里的人们都以忠诚互相服事，教会就能被坚固；当职分被忠实地履行，世人也会对教会心生敬重。圣灵所结的“信实”虽然超越人的努力，但唯有当我们“与基督同死同活”时，这份忠诚才在我们内里生根发芽。 第七个果子是“温柔”，它象征属灵成熟。就像庄稼越熟越低头一样，属灵生命越成熟，也就越能谦卑，越能为他人着想。温柔的人不会轻易论断别人，而是努力包容、理解。《马太福音》11章29节，耶稣说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习。”这是主亲自向我们表明祂的性情：祂从不炫耀能力、压制他人，反倒与罪人同席，为迫害祂的人祷告求父赦免。这是温柔的最高境界。从人的角度看，要爱敌人似乎毫无可能；但若借着圣灵的带领，通过明白耶稣十字架的爱，我们就能对仇敌也心生怜悯。张大卫牧师说，温柔之人能带来“使灵魂得生的力量”，并非靠强硬的态度，而是靠爱去接纳、包容，最终往往更能成就生命的工作。这种心境并非人间知识或技巧所能模仿，唯有凭圣灵的果子才能获得，是如同宝石般珍贵的品质。 第九个、也是最后一个果子是“节制”（self-control）。这指的是“自我克制”的能力。圣经告诉我们，人性往往倾向罪，并易受肉体私欲的驱使，比如冲动地伤害他人，或陷入嫉妒、愤怒等。但若圣灵内住，我们就能学会自我节制。从饮食习惯到言行举止，乃至性方面的纯洁，节制都是达到真正自由的必备品。因为放纵并非自由，而是另一种形式的奴役；节制之处才有真自由。保罗在哥林多前书6章12节说：“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”当中就蕴含着节制的原则。张大卫牧师称这种节制为“自发的顺服”，即在圣灵里欢喜顺服神的旨意，从而喜乐地管理自己。 由此可见，始于“爱”的这一系列果子，最终会触及并改变我们的整个人格与生活。加拉太书5章23节说：“这样的事没有律法禁止”，可解读为“这类美善德行，没有任何世俗制度或条文能加以阻挡”。爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，在任何处境、任何时代、任何地方都备受推崇。真正的基督徒生活应该在这些方面体现出来。然而，我们都很软弱，经常失败、跌倒。因此保罗在加拉太书5章25-26节特别提醒：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”也就是说，要“靠圣灵而活，并在实际行动中随从圣灵引导”，否则就会陷入骄傲和虚荣，最终产生嫉妒和纷争。 在这里，我们也有必要回想创世记中人类犯罪的起源。亚当所犯之罪在于骄傲：想要像那无限的神一样高抬自己，由此罪便生出。随后该隐又因嫉妒而杀害了弟弟亚伯：这是面对兄弟所生的嫉妒。从此我们看见，一个是对神的骄傲（垂直维度的罪），另一个是对弟兄的嫉恨（水平维度的罪）。张大卫牧师指出，当教会里滋生嫉妒时，分裂就在所难免。人一旦被骄傲所控制，就会产生“我比你更懂律法”的优越感，开始定罪别人，从而毁坏教会。保罗在加拉太书5章26节嘱咐：“不要彼此惹气，互相嫉妒。”因为属圣灵之人最终会选择“爱”这一条路。 在谈论“爱”时，我们必须记得福音超越律法主义的精髓。耶稣在约翰福音第8章中，处理行淫时被捉拿的妇女时，是如何对待她的？照律法，此妇女确实该被用石头打死；但耶稣说：“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”那些自诩谨守律法的人无言可答，最终都离去了。耶稣并没有否认律法，而是指向比律法更高的“爱与饶恕”的层次。接着耶稣对那妇女说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”换言之，爱就是在可被定罪之处选择赦罪。基督徒既是蒙赦免的人，也当成为赦免他人的人。马太福音18章，耶稣借“欠主人一千万两银子的仆人”的比喻阐明了：若我们已被免去了巨大债务，却不肯宽容那欠我们区区百元之人，那便是大愚若智。因为我们都欠神极大的债，如今被免了，自当饶恕弟兄。 张大卫牧师把这种福音的核心称为“十字架精神”。十字架精神不是定罪对方，而是甘愿替对方背负软弱和过失。耶稣基督为我们这些罪人被钉十字架，担当我们的罪，使我们得以从罪与死的辖制中被释放。同样，我们也应当走基督的道路，不去定罪软弱的弟兄，反而背负他们的重担，一同帮助他们得恢复。这才是圣灵果子所追求的生活方式——爱的确需要实践，并通过忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制在日常中具体展现。如此，教会就能显明福音的大能，在世上成为光与盐，发挥应有的影响力。 2. 彼此分担重担的生活与基督的律——超越骄傲与嫉妒 进入加拉太书第6章，保罗更进一步给出了具体、实践性的教导。“伦理”（ethic）就是“我们该怎样生活”的答案。临近结束书信时，保罗教导加拉太的信徒们，如何在教会群体中成为真正属灵的人。耶稣基督的福音绝非抽象的思想，而是必须落实在真实生活现场的能力。张大卫牧师在讲道时常说：“真理若只停留在头脑里，便无法发挥功效。唯有在现实生活中实践，它才能真正改变人，也更新群体。” 保罗在加拉太书6章1节说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”这里保罗用“属灵的人”来称呼加拉太的信徒，一方面出于牧养的智慧，想激励并鼓励他们；另一方面也是提醒他们反观自身的灵性状况。实际上，加拉太信徒中有些人深陷律法主义，更倾向于指责别人。保罗劝诫他们：“要用温柔的心去挽回那犯错的人”，换言之，与其论断，不如饶恕，带领他归回。并非给他随意开脱，而是要以十字架的精神看待他的灵魂，使他被医治和复兴。 接着保罗又说：“又当自己小心，恐怕也被引诱。”这意味着，我们自己也并非不受罪的影响，今天这个人犯错，明天可能就换我跌倒。哥林多前书10章12节也同样警戒：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”这是深刻洞察了人性的软弱。我们即使看到别人的罪，也不能因此自傲地说：“我可和他不一样。”因为每个人都随时可能跌入相同的陷阱，因此更应以谦卑和爱心扶持、挽回软弱之人。 在加拉太书6章2节，保罗继续说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这正是福音的奥秘，也体现了耶稣“代赎精神”的核心。律法主义者习惯指责别人的罪，并要用石头打死；然而在约翰福音8章，耶稣对想要用石头打死那行淫妇女的人说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”结果谁也不敢动手，因为人都在罪里。罪人无法定罪罪人，只有耶稣有资格，却并未定罪她，反而饶恕了她。“彼此担当重担”便是这种教会生活的缩影：把别人的软弱、过失视为自己也应当分担的重担，一同背负。保罗称这是“基督的律法”。律法主义者说：“既犯了罪，就该受罚。”但基督的门徒说：“我愿和你一起背负、一起走。”正如耶稣在十字架上背负了全人类的罪与痛苦，我们也理当背起弟兄姊妹的伤痛。这种氛围正是使教会成为教会的力量所在。张大卫牧师指出，当教会发生冲突时，唯有再次回到“彼此担当重担的基督之爱”上，矛盾才会得到化解。教会之所以分裂，往往是因为人人都只顾“自己苦不苦”，责怪“你连这个也做不好”，彼此埋怨，却不愿互相负担。然而福音带领我们走向相反的方向：“让我来帮助你分担；或者你也来帮我承担，我们一起走。”这才是群体生命得以存活、复兴之道。 保罗在6章3节又说：“人若无有，却自以为有，就是自欺了。”意思是：若有人实际上并没有什么，却自视甚高，自以为完美虔诚、律法遵行到位，就是自我欺骗。事实上，我们原本一无是处，只是蒙恩得救的罪人，却常常错误地以为自己已经很“圣洁”，陷入极度危险的境地。保罗继续强调：“各人应当省察自己的行为，这样，他所夸的就专在自己，不在别人了”（6:4）。与其把焦点放在别人身上加以论断，不如先省察自己与神的关系，以及自己在神面前的光景。 接着6章5节保罗说：“因为各人必担当自己的担子。”一方面我们要互相分担重担，但另一方面，终有一天，我们仍要在神面前为自己的人生交账。那时，“我比别人更好”之类的话毫无意义。神只会问：“你是谁？你是否在我与你的关系里忠心度日？”这是新约圣经一贯的教导，也是一切敬虔操练的核心。 加拉太书6章1-5节的教训不仅适用于个人伦理，也适用于整个教会群体。唯有当大家彼此分担重担、以温柔心彼此挽回，并且自身保持谦卑、警醒，教会才能健康成长。圣灵的果子最美好的彰显，往往是在罪人悔改归回时；教会因接纳与欢喜而成为神恩典的场所。保罗在5章26节已提到：“不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒”，并在第6章延续这一思路，希望建立一个以福音为中心的群体，让信徒时刻谨防骄傲与嫉妒这两大毒瘤。 正如在创世记，亚当因骄傲（对神垂直层面的罪）犯罪开端，又有该隐因嫉妒（对兄弟水平层面的罪）而犯杀人罪，从此罪的历史展开。同理，在教会中，若让骄傲或嫉妒进来，必导致破坏。解决之道是什么？答案可在加拉太书5章里保罗提出的圣灵九果中找到。若让爱、喜乐、和平在群体里奠定根基，再加上忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，教会就能彼此成全、彼此建造。有人犯罪时，不是赶尽杀绝，而是以温柔挽回；若我自己软弱，弟兄也能将我扶起。这就是“靠圣灵得生、也靠圣灵而行”的教会。 张大卫牧师常说：“福音的核心，就是在教会群体中彼此造就、彼此活命的爱的实践。”这与十字架的道路相吻合，也是初代教会所展现出的生命力。使徒行传初期，教会里的信徒“凡物公用”，有人变卖家产给有需要者，同心生活，一旦人性自私与贪念渗入，就会产生问题；但使徒们仍然努力用真道和祷告来牧养教会，让接纳与相爱的秩序得以维系。这正是教会不断扩张和复兴的动力。 总的来说，加拉太书5章22节一直到第6章所贯穿的保罗教导，给我们指明了三个方向： 当今教会常常遭受世人的非议，其中一个原因，就是有时我们掉入“律法主义式的定罪”，彼此伤害，甚至造成分裂。若一间教会里圣灵的果子丰盛，那么当面对“我们中间的罪”时，自然而然便会寻求耶稣的道路——背负与挽回，而不是定罪与赶逐。耶稣的道路，就是为自己的罪，也为别人的罪谦卑祈求，彼此一同走向更新。“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”（加拉太书6章2节），这句话正是面向所有立志行走十字架之道的人所给出的切实命令，也是一贯为张大卫牧师所反复强调的真理。 我们并不完全，随时需要圣灵的帮助，也随时需要记得十字架上的赦免。当我们牢牢记住这一点，就不再以定罪的口吻对待弟兄，反倒会说：“弟兄（姐妹），我愿分担你的重担，你也能帮我分担吗？”这样，教会就不再是一个相互争斗的场所，而会成为一个医治与复和、充满恩典与平安的地方。只有真正领会加拉太书的这一信息，我们才能经历福音的大能，让世人看见那无法抵挡的基督之爱。而这，正是保罗写给加拉太教会以及历世历代所有信徒的宝贵教导。 最终，唯有当圣灵的果子在教会这个群体的生活中得以实践时，才能真正绽放它的光芒。爱不是抽象的概念，而是实实在在的行动；喜乐和平安从爱而涌现；忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制则在教会共同生活的核心情境里具体地盛开。当我们舍弃骄傲与嫉妒，真心走上“十字架的道路”，教会内部的伤痕与冲突就有机会透过“彼此担当重担”的方式得以解决。一旦用鼓励与复和的语言替代了指责，圣灵就会触动每个人的心灵，最终坚固基督的身体——也就是教会。 张大卫牧师在其对加拉太书的释经与讲道中反复强调：若我们真能紧握福音，成为圣灵更新的人，那么律法主义带来的分裂与仇恨就将失去立足之地。取而代之的，是基督徒彼此的宣告：“我来帮你背负重担，也请你帮我一起担负。”那时，我们就在此刻看见神国的降临。保罗在加拉太书中宣扬的“圣灵的果子”和“基督的律法”并非只是一种个人灵修的记号，而是能医治教会并改变世界的力量。这也正是神对加拉太地区信徒，以及当今所有信徒所怀抱的期望——活出真正的福音生活。 愿我们都能在圣灵里结出这一切美好的果子，在彼此背负重担的道路上，切实见证十字架的真理，使教会愈加像主基督的身体，成为恩典与平安的所在。这正是保罗要向加拉太教会传达的信息，也是对我们今天的呼唤。愿主带领我们，与张大卫牧师所持守、所传讲的信息同心，走在这条福音之路上，叫神的名得荣耀。阿们。

题目： 1. 展现谦卑与服侍榜样的耶稣 在约翰福音第13章12-17节中，记载了耶稣为门徒洗脚的事件。特别是13章14-15节，主这样说：“我是主，是老师，尚且洗你们的脚，你们也应当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”这段场景通常被称作“洗脚礼”，我们在探究耶稣为何为门徒洗脚以及其中蕴含的意义时，会得到深刻的属灵教训。 耶稣是万物的创造者，是我们的救主，也是永恒上帝的儿子，理当受到尊贵与荣耀的称颂。然而祂却为门徒洗脚，并借此展现了超越普通道德教训的深层真理。根据当时的文化背景，由于道路多是尘土飞扬，人在用餐前通常由仆人或佣人替他们洗脚，以示礼仪。然而，门徒们明明处在应该直接服侍主的位置上，耶稣却反而亲自为他们洗脚，呈现出某种“颠倒”的行动。这是至高者降到最低之处的事件，也最鲜明地揭示了耶稣的谦卑与服侍本质。 张大卫牧师在多次讲道中强调：“当我们在上帝面前真正谦卑时，服侍就会自然而然地流露出来。”他所指的谦卑，并非单纯的自我贬低或自怜，而是在上帝的旨意面前倒空自己的主张，并遵循耶稣基督的榜样，去积极地爱邻舍。换言之，耶稣的谦卑并不是让自己变得毫无价值或陷入自我怜悯，而是至高者不去宣张自身权利，反倒更能显明上帝爱的伟大。 耶稣的行为可以称之为“神圣的谦卑”。这与祂舍弃天上荣耀、道成肉身成为人的事件紧密相关。腓立比书2章6-8节将耶稣介绍为“本有上帝的形像”，并教导说祂倒空自己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的外貌，就自己卑微，顺服至死，且死在十字架上。而约翰福音13章的洗脚事件，正是这神圣谦卑的具体例证之一：耶稣并没有放弃自己是上帝的事实，而是通过“自愿的倒空”，为我们树立了榜样。 主的服侍之所以格外引人注目，还因为祂洗脚的对象是门徒。这些跟随耶稣的门徒一方面见证了无数神迹与教导，但另一方面，他们仍在俗世的欲望和争斗中挣扎。路加福音22章24节及其后文记载，耶稣被捕之前，门徒们还在为谁最大而争吵不休。这些门徒并不完全成熟，也未能彻底领会主的心意。然而即便如此，耶稣仍然为他们洗脚。这正是上帝对那些尚且软弱且不成熟之人的大爱。 张大卫牧师常以此经文为例，强调说：“我们也应当怀着耶稣的心，哪怕对那些背叛或误解我们的人，也要去服侍。”服侍并非因为对方“值得被服侍”才去做，而是因为我们相信上帝赋予了对方应当被服侍的尊贵价值。也就是说，我们的服侍是基于恩典，而非任何条件。无论对方的态度是否配得，我们若要效法耶稣的谦卑之路，就应当毫不犹豫地“为他洗脚”。 耶稣洗脚的意义并不只在于“帮别人洗脚”的这个动作，而在于透过这行为所彰显的心态与内涵。耶稣说：“你们也应当彼此洗脚。”这个命令并不仅仅指“实际用水为人洗脚”，更包含“在生活的方方面面践行服侍之心”的呼召。在当时的文化中，洗脚是仆人的责任，因此耶稣主动将自己置于仆人的地位。同样地，身为信徒的我们，既然信了耶稣，也当在日常生活中不断地谦卑自己，用服侍的态度对待他人。 借由服侍，我们的“自我中心”会被打破。人性倾向于先顾及自己的利益和好处，而圣经所描述的“旧人”也不断地想要凸显自我、追求高位。然而主却说：“真正想要高升的人，应当先谦卑自己。”这与世俗价值观形成鲜明对比，却是上帝国度的真理。在上帝国度中，若想登上至高之处，必须先走向最低之处的“悖论”才会产生果效。 张大卫牧师经常提到：“谦卑正是属灵成长的捷径。”为此，他常以耶稣的洗脚事件为例，强调谦卑与服侍才是教会内若有纷争时最具威力的解决之道。争执与争斗之所以产生，大多源于自以为是、自认为比别人更高更强的心。当我们转向彼此服侍的态度时，才会看到真实的和好与合一。正如耶稣为门徒洗那“脏脚”一样，我们也应当有为他人“洗净污秽双脚”的心，接纳他们，甚至愿意洗去他们在道路上行走时所沾染的灰尘。 那么，我们要如何在实际生活中践行谦卑与服侍呢？首先，要注目耶稣为我们立下的榜样。凭借宗教热心或道德修炼，很难达到耶稣所展示的完全谦卑。只有在十字架的爱中默想，并依靠圣灵的帮助，一步步学像耶稣，我们才可能拥有真正的谦卑。其次，即使在我们无法理解的处境或感觉我们会吃亏的情况下，如果确定这是主的心意，就应当甘心乐意地谦卑自己并作出服侍的决定。 此外，洗脚事件还有另外一个层面——“洁净”的意义。耶稣在替门徒洗脚的同时，也象征性地表明了洁净的重要。当彼得最初拒绝洗脚，又改口请求“连脚和手、头也一起洗”时，耶稣告诉他“人若已洗过澡，只需把脚再洗洗就够了”（参约13:9-10）。这暗示了：即使在基督里重生的信徒，也可能在日常生活中沾染罪的尘埃，故仍需不断回到主的恩典中寻求洁净。也就是说，彼此洗脚这一行为同时包含了“彼此祈祷、彼此相爱，使对方在属灵上得以洁净和建造”的心志。 张大卫牧师在诸多讲道中提到：“当我们彼此洗脚时，要有一种包容与宽恕的态度，去遮盖对方的软弱或罪性，并把对方扶持起来。”唯有如此，教会群体或信徒的生活才能成为彼此分享“洁净之恩典”的场所。归根结底，所有的谦卑与服侍都基于耶稣在十字架上显明的爱。只要记得在十字架上主已展现无条件的爱，我们就能放下自我，去服侍邻舍。 约翰福音13章所记载的耶稣洗脚事件，千百年来一直是历代基督徒学习谦卑与服侍的典范。教会历史中的修道院运动、平信徒复兴运动等各种属灵复兴，也都以“效法耶稣的卑微”为核心信息而展开。即使在21世纪的今天，这句话仍然适用，因为当今社会更盛行自我抬高、个人主义与激烈竞争。然而主的教导亘古不变：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”我们要珍藏这话，并在生活中付诸实践。 总之，通过谦卑与服侍，上帝的国就能降临在我们中间，而这才是真正门徒的道路，耶稣亲自向我们展示了这一切。祂为我们舍弃天上荣耀，降到最低处，正是在祂的身上我们看到了上帝之爱的深邃。耶稣所说的“你们也应当彼此洗脚”并不止于外在的动作，而是要求我们从内心深处对谦卑的实践。正如张大卫牧师在多次讲道中所说，当教会内外恢复这样的服侍风貌时，真正的复兴就会到来，个人的属灵生命也会同步成长。让我们深深铭记这真理，效法耶稣的榜样，在日常生活中践行谦卑与服侍，成为真正的基督门徒。 2. 要彼此担当重担：成就基督律法的路径 在加拉太书6章2节，保罗教导我们：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这里所说的“基督的律法”就是爱的律法（参罗13:10）。耶稣赐给我们的“彼此相爱”这条新命令，正是基督的律法，而耶稣替门徒洗脚的行为正是这律法最具体的例子。“互相担当重担”这一诫命，应用在我们现实生活中，就是要“彼此分担彼此的困难与痛苦”，其核心仍是服侍与分享。 在约翰福音13章，耶稣以谦卑完成了服侍；到了加拉太书，保罗则把这种服侍描述为“要彼此担当重担”。所谓“重担”，可以泛指个人生命中的各种压力，如罪与悲伤、经济困境、疾病、属灵挣扎等等。保罗嘱咐不要让人独自承担，而要在群体中彼此分担。这对高度个人主义盛行的现代社会或许是令人不太舒服的要求。然而若我们遵循主的教导，就会发现在群体中以祷告和爱彼此帮助时，基督的恩典会如同一个身体般流动起来。 张大卫牧师在多次宣讲教会群体的重要性时，一再表示：“上帝并不希望我们独自生活，而是期盼建立一个能彼此担当重担、实践爱的群体。”人往往只顾自己，或对他人的问题漠不关心。但在基督律法下，我们应摒弃这种自私态度，主动参与到他人的痛苦中。尽管分担重担往往并不轻松，但它却是让我们变得更加成熟，并使教会更坚固的必经之路。 “要彼此担当重担”这一教导的前提，是“群体中一定会有重担的存在”。教会并非完美之人的集合，而是带着罪、创伤、缺乏与软弱的人，因着上帝的恩典聚集在一起。因此，每个人或多或少都有难以言说的重担——有人面临家庭问题，有人遭遇健康危机，有人正承受心理痛苦或经济匮乏。单凭个人的力量往往难以撑下去。然而在教会里，若能以真挚的爱彼此帮助、彼此守望、一起哭一起笑，这重担就可以被分担，个体也不再孤军奋战，并借此践行了主耶稣的命令。 那么，具体而言，我们又该如何承担他人的重担呢？首先，要努力去了解他人的处境与需要。如果在教会里彼此冷漠，就无从知晓谁正陷于痛苦之中。良好的关系与沟通是彼此分担重担的先决条件。其次，要思考自己能如何“实际”地分担对方的重担。可能是用祷告同心协力，可能是物质上的援助，也可能只是倾听或安慰，但重要的是找出自己能付诸行动的部分。最后，在这个过程中，要怀着“我也会在这分享与分担中得到属灵成长”的态度。分担重担并不轻松，但这是主所示范的服侍之道，我们也因此更像耶稣。 张大卫牧师在讲解加拉太书6章2节时，强调“基督的律法”并非只是头脑中对爱的理解或一时的感动，而是对具体行动的要求。正如耶稣为门徒洗脚并吩咐“你们也应当彼此洗脚”，并不是让我们只用口头表达对爱的渴慕，而是用行动作见证。同样，保罗所说“彼此担当重担”也是要我们在彼此之间负责任地实践爱。 在教会里谈到服侍时，我们常会想到主日崇拜、活动组织或外出宣教等事工。诚然，这些都很重要，但更根本的服侍是“关系中展现的爱”。当有人正走到人生的绝境，一句简单的安慰或真挚的祈祷，往往比华丽的活动更能体现“彼此担当重担”的价值。这才是张大卫牧师口中“真正的教会面貌”。彼此担当重担的群体，也许外在并不耀眼，却充满深邃的属灵连结和上帝的爱。 从另一个角度看，彼此担当重担也包含“饶恕与宽容”的态度。我们都是罪人，也随时可能跌倒。如果教会里无法彼此容忍和接纳缺点，很容易出现分裂与矛盾。然而若能像耶稣所教导的那样，一次又一次地彼此饶恕，并在教会内外化解冲突，教会才会真正成为一个饶恕的群体、爱的群体。这并不是为罪开脱，而是用十字架上的爱包容一切不足。正如为他人洗脚能洗去对方脚上的污垢，我们也愿用耶稣宝血的洁净来祈求对方罪得赦免，并在内心接纳对方。 张大卫牧师屡次强调：“彼此承担重担的样式，才是教会荣耀本质的彰显。”让教会得众人尊敬的，不是华丽的建筑或完备的组织体系，而恰恰是这种真实的服侍和爱的行动。加拉太书6章2节所说的基督的律法，也是保罗所说的完成律法之精髓——即爱。而成就这爱之法的方式，正是耶稣亲自走过的道路。耶稣在十字架上背负了我们的罪，既然如此，我们也当带着祂的心去彼此分担重担，把十字架的爱真实地传递给世界。 要让“彼此担当重担”的教导不只停留在头脑之中，我们必须把它带到日常生活与关系里。无论在教会、家庭、工作场所或社会层面，我们是否真正尝试去分担别人的沉重负担？当听说有人陷入困境时，我们是否只说一句“我会为你祷告”就结束，却没有进一步的实际关怀和帮助？爱并非停留在言语，而需要主动行动。当我们从小事开始彼此分担重担，并成为他人的属灵伙伴时，就会形成真正的团契，让教会散发基督爱的馨香之气。 此外，彼此担当重担还意味着在彼此相处中持守饶恕和接纳。我们都可能犯罪或软弱，一旦没有了饶恕、忍耐，冲突就会升级。然而若能在教会中，一次次用十字架的爱彼此包容，教会就能成为真正的“爱的共同体”。而这“爱的共同体”比任何外在的辉煌都更能见证基督。 张大卫牧师总结道：“能彼此担当重担的教会，才最能彰显教会的荣耀本质。”不是因为我们没有苦难或跌倒，而是因为我们彼此愿意背负，这才使加拉太书6章2节的教导在实践中发光。保罗说这是律法的完成——换言之，这正是上帝透过耶稣向我们启示的爱之精髓。耶稣在十字架上背负了我们罪的重担，所以我们也要带着耶稣的心，彼此背负，向世人具体地见证上帝的爱。 当“彼此担当重担”真正渗透进我们的生活，我们看似更加“负重”了，但反而会经历更大的恩典与喜乐。因为我们每个人都背负着以己力无法逾越的高山，但在彼此分担中，那些重担的重量被分散，祷告的力量被倍增，因而能经历上帝奇妙的作为。而在这过程里，我们对上帝的真实同在也更加确信，教会也会因爱彼此相通，如同坚固的磐石，纵然外界环境动荡，也能稳如泰山。 3. 十字架的道路与真正门徒的生命 在约翰福音13章16-17节，耶稣说：“仆人不能大过主人，差人也不能大过差他的人。你们既知道这事若能行就有福了。”耶稣替门徒洗脚后，对那些称祂为“主”、“老师”的门徒们说：“我尚且服侍你们，你们也当彼此服侍。”并且补充说，“你们既知道这事若能行就有福了。”这意味着，沿着耶稣所走的道路——即十字架的道路——去生活时，就会得着真正的福分。 十字架的道路是最痛苦、最艰难的道路，但它也是战胜罪与死之永远胜利的道路。耶稣在十字架上舍命，为我们带来赦罪与永生，并在复活中开启生命的道路。祂并不只是在十字架上独自完成救赎，也呼召门徒“背起自己的十字架来跟从我”（参太16:24）。换言之，真正门徒的生命就是伴随苦难和死亡的“十字架式生命”。唯有在与基督同受苦难的地步，我们才会真正经历属灵的复活与喜乐。 张大卫牧师时常提醒：“只要我们离开十字架的焦点，我们的信仰就会马上被世俗的欲望或人性的骄傲击溃。”因为十字架彻底击碎了我们的罪性与私欲，使我们在十字架面前再没有可夸耀之处，唯独基督的功劳与祂的爱才是真正的荣耀。因此，真正的门徒生活就是每天回到十字架面前，效法耶稣所显明的谦卑和服侍。 在最后的晚餐里，门徒们还在争论谁更伟大，这反映了最人性的一面。我们在日常生活中，也常常被比较心、地位欲或对舒适的追求所牵引。但十字架的道路却指向相反的方向：那至高者自愿卑微，原本是王却成为仆人，明明无罪却忍受罪人的苦刑。我们口称耶稣为“主”，那就意味着要效法主所走的这条道路。背起十字架跟随耶稣的门徒，必然在生活中学会舍己、与人分享，并且哪怕面临苦难，也能怀抱喜乐，因为这是与主同行的路。 约翰福音13章的洗脚事件与加拉太书6章“要彼此担当重担”的劝勉，相互呼应，都指向十字架道路上的具体实践。换言之，在降卑与服侍中承担自己的十字架，就是真正门徒生活的核心。耶稣不是只用言语教导，而是以行动示范，并对门徒说：“你们既知道这事若能行就有福了。”这里所说的“福”，并非世俗所定义的物质或短暂的好处，而是在上帝国度里享受永恒喜乐与平安，并最终与救恩的完全圆满有分的福分。 张大卫牧师在其他众多讲道中，也反复指出：“十字架道路虽有苦与泪，却隐藏着复活的荣耀。”耶稣若不先经过死亡，就无法得享复活的胜利；同理，我们若愿与基督一同进入苦难，也必在祂的复活中同享荣耀。因此，真正的基督徒生活，应当时刻保持“受难节的精神”。受难节让我们默想耶稣的苦难，同时省察内心的骄傲和罪，呼唤我们在十字架面前谦卑跪下。这种姿态不仅限于特定节期，而应贯穿我们每天的生活。 当我们走在十字架的道路上，我们的生命会经历哪些具体改变？首先，我们会结出“爱的果实”。耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。”（参约13:34），加拉太书5章也说圣灵所结的果子首先就是爱。当我们常常停留在十字架下，圣灵就会更新我们，将自私的心拿去，用基督之爱充满我们。第二，“饶恕与和解”会在我们当中生发。耶稣在十字架上为那些加害祂的人祈求：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34）背十字架的人，懂得努力去爱仇敌，也会在教会与外界人际冲突中，用十字架的爱促成和解。 第三，“献身与顺服”也会随之而来。耶稣知道十字架之路是天父的旨意，便毅然顺从到底。祂并非不惧怕苦杯，而是在恐惧之中仍旧选择顺服父神（参太26:39）。真正的门徒也当将上帝的心意置于首位，无论大小决定都问：“主啊，这是否合乎祢的旨意？”第四，我们会逐渐形成“谦卑与服侍”的习惯。十字架使我们时刻警醒，即使在从事事工或服侍时，也不让自我被高举，而是让基督居首位。 透过这一切，我们就在实践“基督门徒”的道路。耶稣说：“你们既知道这事若能行就有福了”，其中暗示了不仅要懂得真理，更要行出来。主在教导门徒时常常强调：“不要单单听道，更要行道。”就算我们对圣经极为熟悉，也听了许多道、唱了很多诗歌，若在实际生活中仍不肯走十字架的道路，那么那些知识与经历都毫无意义。 张大卫牧师还曾在讲道中提到：“耶稣的道路不是‘加法’，而是‘减法’。”也就是说，世人想要不断累积与拥有，追求看得见的成功，而耶稣则自愿退让、倒空、牺牲。这种“倒转”的体验就是十字架门徒的精髓。因为它会与世俗的价值观冲突，却同样蕴含了主的同在与最终的喜乐与荣耀。 因此，当耶稣说“仆人不能大过主人，差人也不能大过差他的人”时，就提醒我们不能超越或背离主的旨意。我们是耶稣的仆人，也领受了祂派遣的使命，意味着没有选择的余地：唯有在主已经走过的十字架道路上与祂同行，才会得着真正的福分。更奇妙的是，这条道路包含了谦卑、服侍、苦难与牺牲，却也让我们更深地“与主同形”而得着极大的祝福。 张大卫牧师时常在教会中宣扬：“在世上背负十字架的人，将来必在天国分享荣耀。”历世历代的信徒们都是这样走过来的。使徒、殉道者，以及教会史中无数见证人，都在他们的时代背起十字架谦卑前行，忠心于上帝，于是福音才得以在无数逼迫与困难中继续传扬。如果我们今天也不放弃这条道路，教会仍能在世上彰显上帝的荣耀，如同盐与光。 有时我们在十字架道路上会灰心、疑惑：为何总是如此艰难？为什么苦难依旧不断？为何行善仍遭世人的冷漠或否定？然而回望耶稣已走过的道路，就会发现那正是“生命之道”。祂在十字架后经历了复活，在死亡后赢得了永生的胜利。跟随耶稣的人，也同样要走过苦难，才能进入复活的荣耀。我们只有仰望那永恒的价值，才有力量面对当下的痛苦和重担。 总而言之，约翰福音13章12-17节、加拉太书6章2节，以及耶稣所走的十字架道路，共同传递了一个信息：降卑（洗脚）与服侍、彼此分担重担的爱，以及背起十字架前行的门徒之路。张大卫牧师称之为“基督徒绝不该丢失的核心”，也是教会存在的真正意义——即在世上见证这福音的本质。尽管当代的教会面临诸多挑战，但若我们坚守此核心，像耶稣那样谦卑自己、彼此服侍、互相担当重担、背十字架，教会就能在世界中成为光和盐，为上帝带来荣耀。 归结来说，第一，耶稣原本至高，却以洗脚的谦卑服侍彰显了完美榜样。第二，我们要依照加拉太书6章2节“彼此担当重担”，成全爱的律法，这将使教会扎根稳固，并向世人彰显上帝的爱。第三，十字架的道路虽伴随苦难与牺牲，但真正的门徒会甘心走这条路，并与主同享复活的荣耀。也正因如此，耶稣才说：“你们既知道这事若能行就有福了。”这是上帝赐给我们的真实福分，也是主在十字架上已为我们开启的救恩。 所以，当我们承认耶稣是“主和老师”时，就不能只停留在知识层面，而要把祂的生命活出来。谨记主洗脚时的那双谦卑双手，去留意身边正陷入困境的人，并甘心乐意地为他们分担重担、代祷或伸出援手。在十字架面前降服自我、实际践行耶稣的服侍，才能成为真正跟随祂的人。正如张大卫牧师反复强调的，我们就会经历“因降卑与服侍而来的真正荣耀”，教会也会因而成为向世人显明“主的道路”的活见证。 最终，我们要紧紧抓住耶稣对门徒说的这句话：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去行。”也要顺服加拉太书6章2节“彼此担当重担，如此就完全了基督的律法”的教导。更进一步，如约翰所记，耶稣爱门徒，就爱他们到底，甚至在十字架最后一刻仍为他人舍己。让我们在默想这十字架之爱时，也努力活出“爱到底”的生命，彼此洗脚、彼此担当。这样，我们就能走上真正的门徒之路，并成为张大卫牧师所强调的“耶稣基督真实的见证人”。更重要的是，在这道路上，我们终将与主同享复活的荣耀与天国的福分。阿们。