미분류

Ⅰ. 율법과 복음의 관계, 그리고 믿음으로 열리는 은혜의 세계 장재형목사는 로마서 4장을 해설하기에 앞서, 로마서 3장 31절을 주목해야 한다고 강조한다. 바울이 “믿음으로 말미암아 율법을 파기하느냐? 그럴 수 없느니라”라고 말할 때, 이는 율법과 복음의 관계에 대한 논쟁을 해소하기 위한 전제라는 것이다. 복음으로 인해 율법이 완전히 무의미해지는 것이 아니라, 오히려 복음이 율법을 ‘성취’하고 ‘완성’한다는 이해가 바탕이 되어야 … Read more

福音的绝对性与张大卫牧师的事工 从《歌罗西书》第2章第1节开始，保罗对教会的教导便展现出特别的意义：他身陷囹圄，却写信给歌罗西教会和老底嘉教会，而这两间教会既不是由他亲手所建，也从未与他有过面对面的接触。保罗之所以执笔写信，自有明确的缘由：当他得知歌罗西教会受诺斯替主义（영지주의）和幻影说（가현설）等假教义的影响而陷入动摇时，虽素未谋面，仍对他们充满爱心和牧养的热忱。细读此信，人们能体会到保罗对教会的深情，以及他不愿任由教会被假教义所侵蚀的坚定态度。直至今日，教会仍在面对各种世俗主义与扭曲哲学的冲击，而《歌罗西书》对21世纪教会依旧意义非凡：应坚守福音，在基督里毫不动摇。保罗那句“只有在耶稣基督里才蕴藏着一切智慧和知识的宝藏”的宣告，跨越时代，成为宝贵且重要的提醒。 张大卫牧师将保罗的教导与当代教会的实际处境相结合，以更具体、可行的方式呈现。他留意到教会在“给福音掺水的人”和“异端假思想”面前易受动摇的现象，因此常常在讲台上反复解读这封保罗于狱中写给歌罗西教会的书信。他多次强调：基督论是教义的核心，若对“耶稣基督是谁”没有清晰的认识，其他教导必然缺乏根基。他也警告那些歪曲耶稣神性与人性的异端，或试图将基督的救赎之工一分为二、减损其完备性的社会声浪，皆与保罗当年驳斥幻影说时的宣言背道而驰：“基督并不是幻影；祂不是只以灵的形式存在，而是真真切切地取了肉身。”这正是保罗最核心的论证，如今也同样迫切需要被大声重申。 保罗的基督论：福音绝对性的明证 《歌罗西书》第1章的核心主题，正是保罗的基督论，也即“耶稣基督究竟是谁”这一关键问题的有力回应。保罗宣告耶稣是创造万有的主、教会的头，并且超越一切的上帝。通过对祂神性的坚定告白，教会便能在世俗浪潮和种种谬误中稳固根基。张大卫牧师将此视为“福音绝对性”的明证：福音本身无需任何人的自我辩护，已然满有满足，并使我们在其中得着完全。人越深入认识基督，就越能发现唯有这福音才是真正通往丰富之路。因此，他常嘱咐教会和信徒要不断宣告“主是我的满足”。 同时，这封出自狱中的书信也具有特殊意义。保罗被囚罗马，虽与信徒分隔，却说“我身体虽与你们分离，但心灵却与你们同在”，由此见证教会在灵里所拥有的合一感。张大卫牧师指出，这正是教会的精髓：无论时代怎样变迁，教会能屹立不倒，靠的就是彼此相属与同在的力量。即便没有宏伟建筑与充足财力，或是遭受逼迫与患难，教会依旧是教会，因为她拥有“耶稣基督的福音”和“信徒间属灵的相连”。这亦是张大卫牧师事工的基石。他向被派往信仰自由受限地区的宣教士，或在美国各地拓荒事工的人们不断传递这样的信息：“我们虽分离，却仍在一起。”如今，张大卫牧师所领导的群体正广泛分布美国，兴建多处中心和分支，带领众人体验“定居之地”。在这片广袤的土地上，他们陆续建起各类事工总部、敬拜场所与自立型商业中心。与此同时，他也反复强调，这一切“空间的扩张”只是为了彰显教会本质的扩展，也就是体现“福音的绝对性”。若离开福音，只剩下机构和企业的外壳，便失去了属灵的核心内涵。 保罗所强调的基督至高无上，以及在祂里所得的真丰盛，正是今日教会亟须回归的讯息。当时，诺斯替主义者主张需将耶稣与其他哲学和神秘知识相结合，才能称得上“完整”，从而玷污了福音的纯正。现今的世俗主义在本质上相差无几：对物质与个人主义的过度追捧，加之对圣经真理或盲目崇拜、或随意忽视的极端倾向，都在削弱教会并造成混乱。现实里，人们往往为生计与工作疲于奔命；在科技高速进步的时代，信仰常被视作过时。对此，张大卫牧师借着无数次的礼拜、宣讲与培育事工，努力弥合这道裂痕。他指出，正如保罗在狱中仍对教会满怀热忱一样，教会所领受的使命也当在任何环境下发光。唯有毫不妥协地传讲福音，高声宣告“耶稣基督是谁”，才能使教会无惧世人的讥笑与质疑，而稳如磐石。这便是“福音的绝对性”，也是张大卫牧师信息的核心脉络。 向动摇的教会传递的心意 保罗的书信中蕴含了一颗“扶持动摇中教会”的强烈心愿。作为外邦宣教的核心使徒，他走遍各地，却始终惦记那些所建或所闻的教会。《歌罗西书》告诉我们，保罗从未亲手建立歌罗西教会，也不曾见过其中信徒，但当他听闻诺斯替主义与幻影说等假教义正迷惑着教会时，便在第1至第2章中系统奠定基督论，强调耶稣神性与人性的不可动摇，以及我们如何能在基督里得着完全。 张大卫牧师对这一点尤为看重：保罗虽从未见过歌罗西教会，却依然说“我为那些从未见过我面容的人祈祷”。这说明教会何其宝贵，也为我们树立榜样：当教会整体遭遇动摇时，信徒当有何等姿态。既然教会是一体，理应超越地域边界，彼此扶持，并且用福音互相提醒。对当今教会而言，这种同心合一的实践更显迫切。 实际上，张大卫牧师在许多地方拓展事工，并经由多重途径邀请、培训众人。他在多佛（Dover）商务中心、Mount Olivet、ANC、WOA等据点为不同语言群体提供聚集与培训场所，让福音广为传播。这类跨越大陆的宣教策略，与约翰·卫斯理那句“全世界就是我的教区”有异曲同工之妙。当然，过程并不总是一帆风顺。例如，某块土地签约差点被取消，或者房东拒绝在六个月内搬离，使谈判陷入僵局。但在他看来，这些困难不仅仅是行政流程或财务问题，更是“教会扩张”必经的属灵旅程。 为了扶持受动摇的教会，从选址建堂到经费筹措，始终贯穿同一信念：“我们要借着主的教会完成世界宣教，教会乃在神荣耀的作为中，不可动摇。”正如保罗说：“我虽不在你们中间，心灵却与你们同在”，教会如同一个家庭，是身心紧密相连的有机体。张大卫牧师在各类祷告会（如Shepherd Meeting）中一再强调：要一起敬拜、祷告，并记念神如何一路带领。他也帮助分布在北美、南美、亚洲、欧洲等地的教会群体，让它们始终持守一致的价值观。 若要真正扶持动摇的教会，福音必须在核心处被正确、完整地传扬。保罗在《歌罗西书》中屡次说明，若认为要用其他哲学或知识来“补足”基督，便会动摇基督绝对的主权。诺斯替主义者号称“福音不完全，还需引入世俗学识与哲学”，幻影说则坚持“耶稣只是灵，并未真正取肉身”。这些看似高深莫测，实则大大破坏基督的救赎能力，弱化十字架与复活的大能。直到今日也是如此：不论学术、哲学、文化、艺术如何发达，若其立基于人本主义或世俗主义，都容纳不下耶稣基督的全能与道成肉身的奥秘。因此教会必须时刻保持警醒，防止福音被稀释或篡改。 对此，张大卫牧师常提醒：“任何宏大的叙事或巧言的辩才，都取代不了真福音。”诚然，教会需要资金、场所和商业项目，但这些都必须立基于福音。只有当我们先前往那动摇的教会，先去为他们祷告并扶持，方是教会真实的使命。牧者照顾信徒，也必须紧抓这一核心。倘若教会只追求人数或财务增长，却背离福音根本，就与保罗对歌罗西教会宣告的真理相悖：当保罗说“在基督里隐藏着一切智慧和知识的宝藏”时，实际上教会已经拥有真正的丰盛。即便外在看似贫乏，信徒在基督里早已得着神圣的富足。只要扎根于此真理，任何风浪都不足以摧毁教会。 也如同保罗身陷罗马牢狱，却依旧关怀各处教会的灵魂，张大卫牧师对福音所需之地也是义无反顾地奔赴。他的事工据点已从美国拓展到巴西、墨西哥，乃至中东地区。初入伊斯兰世界时便有人发出死亡威胁，但他并不畏惧：“主所赐的使命，必能越过这道墙。”这份自信与保罗“在狱中仍不放弃”的姿态十分相似，都源自“扶持动摇中教会”的赤忱，也正是教会应对各种挑战时的动力。 丰富的基督论与圣诞节的意义 《歌罗西书》第1章的主要命题即保罗的基督论，他借此牢牢扶住了歌罗西教会。“耶稣是谁？”只要能确切回答这一点，教会就没有理由动摇。纵然世俗的哲学与知识层出不穷，只要教会坚信耶稣基督的完备与神性，并相信祂真实的十字架与复活，便不会倒塌。张大卫牧师称基督论为教会教义的“关键之关键”，因为对耶稣神性与人性的错误理解，足以使基督信仰迅速堕落为世俗的宗教或单纯的道德运动。 进入12月，教会常借圣诞节来默想、纪念耶稣基督的降生——这是“神为拯救人类所付出的爱”的体现。教会传统透过那马槽里的王，看见祂的谦卑与卑微，也看见祂终至十字架的舍命之爱。正如保罗在《腓立比书》第2章所言，耶稣本与神同等，却虚己取了奴仆形象，顺服至死。道成肉身的奥秘，昭示着纵使世界被黑暗笼罩，因着这位降临的主，救恩的光依旧能够照耀。 张大卫牧师进一步强调，圣诞节不只是对“婴孩耶稣”那段温暖故事的纪念，更是见证“神的奥秘——基督”真真实实取了肉身。圣诞节宣告了“在天上荣耀、在地上平安”的客观事实，是上帝荣耀亲临人世的历史时刻。若否定了道成肉身，就易陷入将耶稣视为“幻影”的偏颇，这正是诺斯替主义“灵为善、肉体无价值”的二元论延伸。然而《约翰福音》1章14节宣告：“道成了肉身，住在我们中间……充满了恩典和真理”，这与保罗在基督论中的主张完全一致。 因此，在预备圣诞节的过程中，教会和信徒不仅要颂赞这道成肉身的奥秘，更要思考它如何在我们现实生活中落地。张大卫牧师借着广泛的事工、广阔的场地与多方群体的协作，诠释了“道成肉身的生命”就是实实在在地走入现实、深入人群。正如神先来寻我们一般，教会也当去到这世间卑微、破碎与伤痛之处传福音。福音的绝对性并非高居云端：耶稣在《路加福音》中亲口宣告，祂来是要向贫穷的人传福音，这正是教会在世上被呼召去完成的使命。 此外，圣诞节也是教会向世人彰显喜乐的时机。保罗之所以喜乐，在于耶稣基督能充满万有。张大卫牧师特别强调《歌罗西书》第2章第3节：“在基督里隐藏着一切智慧和知识的宝藏。”教会真正的丰富在基督里，世人无法用任何标准去衡量。即便有人看似拥有诸多物质或知识，若不认识基督，灵魂终究空虚。而真正认识耶稣的教会，哪怕资源有限、场地狭小，并遭世人嘲弄，却因“已属神的国度”这一身份而坚定不移。因为我们在基督里得着万有，不再因缺乏而沮丧。 事实上，在张大卫牧师所在的群体里，通过各种事工帮助信徒们切身体验这份来自基督的丰富。除礼拜、宣讲、门徒培训、Shepherd Meeting（牧者聚会）等聚会外，还有自立型商业和多种社会服务，以同时满足人们的属灵与物质需求。以多佛商务中心为核心开展的各项事业与机构，目的并不在经济效益，而是藉此彰显基督徒的服事与关怀。正如他所言：“金钱只是神恩典的流通渠道。”只要企业或中心赚取的利润最终用于传扬福音、建造教会，金钱也能成为宣教的器皿。让教会真实地“进驻”这世界，正是道成肉身在日常生活中的最佳诠释。 所有这些都与圣诞节的内涵密切相连。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”（约3:16）因此，教会承担继续爱世界的使命。让世人敞开心扉，目睹教会，并在其中寻得盼望与喜乐，这就是“道成肉身之福音”的实践与延伸。保罗在《歌罗西书》第2章里宣告：“在基督里有一切丰盛”，这是不可动摇的真理。无论异端假教师如何煽动，只要教会守住“基督里隐藏着一切智慧与知识的宝藏”，便不会倾覆。 当圣诞节临近时，张大卫牧师常提“荣耀与平安”这几个字。正如天使所唱：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。”这是上帝从至高之处降临卑微之地时，赐下的奇妙礼物，使堕落的人得以回转并享有救恩。当教会因这真理而欢喜，并承担向全世界宣告福音的使命时，福音之光就会继续向外扩展。实际上，张大卫牧师的事工足迹不仅遍布北美，也延伸至中南美、亚洲、欧洲以及中东。每逢圣诞节，他都会与各宣教地共同献上敬拜和感恩。即使当地环境如旷野般艰难，他也深信神必像当初赐吗哪、鹌鹑那样，供应所需。保罗在狱中仍毫不动摇地传扬福音，也正是这幅景象：无论环境如何险阻，教会始终是“享受基督丰盛”的群体。 张大卫牧师屡次提到，他之所以不断扩展事工，目标在于“教会要将神的福音彰显于世，满足人们灵性与物质的需要，并将荣耀最终归给神”。当他在多佛地区拓建商务中心，或在世界各地兴建据点时，人们不再只看到“盖房子”，更在其中体会“道成肉身”的内涵——神的道照亮人群聚集之处，教会真正在世间扎根，以基督的身体向人打开大门。即便过程中免不了财务与行政的坎坷，但在神的护理下，诸多片段正一点点拼合出整体图景。如此不仅带来物理空间的扩展，也让教会的属灵视野更加开阔。 12月里，教会在圣诞将至之际回首一年，怀着感恩心迎接新一年更大的事工。“我们纵然在至暗之境，也可用感恩和赞美来结束，并迎向新的神迹。”这是他常在讲道时给予的鼓励。保罗虽在监狱，却不灰心，反而带给教会感恩与盼望；清教徒们面对“半数人都死去，还怎么感恩”的景况，仍选择先向神献上敬拜。照此原则，人生无论经历多少波折，我们最终仍当以赞美与感恩来到主面前，这才是真正的“圣诞精神”。 三大信息：在基督里隐藏的一切宝藏 由此观之，《歌罗西书》所突显的基督论——耶稣是神的奥秘，并在祂里蕴含一切智慧与知识的宝藏——对现代教会和信徒有三大启示。其一，认识耶稣基督之深度乃是一切信仰生活的根基。其二，教会一旦遭逢假教义或世俗主义的冲击，就必须紧紧抓住保罗的基督论信念。其三，基督的道成肉身赋予教会走向世界、将福音付诸行动的关键动力。正因如此，圣诞节才弥足珍贵：它不仅是一段“婴孩耶稣”的温情故事，更宣告真救主确已降临世间。当我们立足于这坚实的根基，无论身处何境，都能宣告基督掌权，并在祂之内找到人生所有重担的真实意义。 张大卫牧师也常提醒：“你的人生绝不会乏味。只要在主里，你就会被带往更广阔的天地，并结出更丰硕的果实。”在他的事工场合里，人们常见年轻一代在营地和礼拜堂奔跑欢笑，海外宣教士也造访ANC或多佛中心，彼此分享多元文化。这种多世代、多文化的交融，展现出福音在不同处境、不同族群中所引发的喜乐，宛如道成肉身精神带来的一场盛大庆典。每当此景出现，便再次印证《歌罗西书》的主旨：“在基督里有一切的丰盛，绝不能被其他事物所取代。” 年末将至，教会也将筹备来年的事工，规划新一阶段的方向。张大卫牧师鼓励信徒此时回想《歌罗西书》第2章2-3节：“在基督里隐藏着智慧和知识的宝藏。”无论面临何种挑战，我们都已拥有这份宝藏，因此应勇敢尝试新的事工。完全可以怀抱“牧养全球200个国家，培养3000人、7000人甚至更多领袖，差派门徒，让当地教会扎根”的远大异象。这并非纸上谈兵，而是基于对基督里丰盛的笃信。哪怕教会规模再小、财力再不足，只要圣灵内住，便能得着胜过巨人的力量。 最后，张大卫牧师常以“奉耶稣基督之名祷告，阿们”作结，清晰表明他一切事工与异象的始与终，都系于主的名。福音是教会存在的缘由与目标，也是我们藉基督得着的救恩与生命。当教会守住这本质，便能在不被动摇的同时，不断拓展神的国度。 总而言之，张大卫牧师藉着诠释《歌罗西书》中保罗的基督论，在现代教会中鲜明地宣扬了“在主里不动摇”的信息。倘若教会放弃“福音完备、耶稣是独一王与救主、教会乃主的身体”这些核心信念，就会迅速沦为世俗主义与异端思想的猎物；但只要信念稳固，教会便能跨越地域、文化、政治的阻隔，广传生命之道，将道成肉身的基督之爱真实地彰显出来。正是在此时，我们回想保罗于《歌罗西书》中那句：“我虽身体不在你们那里，心灵却与你们同在。”此中蕴含的属灵连结与共同体意识，历经岁月依旧有效。尤其在圣诞佳节到来之际，《歌罗西书》第2章的教诲更应成为教会牢牢抓住的真理。张大卫牧师的事工与教导也会继续朝着这一方向前行，为当教会再度面临动摇时，指引我们回归福音根基。愿耶稣基督里那“充满一切丰盛、智慧与救恩”的真理，成为照亮教会未来与普世宣教之路的明灯。阿们。

福音の絶対性と張ダビデ牧師の事奉 コロサイ書2章1節から始まるパウロの教えは、パウロ自身が開拓せず、一度も訪れたことのないコロサイ教会とラオデキヤ教会に宛てた獄中書簡という点で、特別な意味を持っています。この手紙には明確な目的がありました。当時、コロサイ教会がグノーシス主義や仮現説などの誤った教えに動揺しているとの知らせを受けたパウロは、彼らと実際に顔を合わせたことがなくても、愛と牧会的な熱意を惜しまず注ぎ続けようと決意したのです。実際、教会に注ぐパウロの愛と情熱、そして教会の揺らぎを支えようとする牧者としての強い思いは、この手紙を読むすべての人に深い挑戦を与えます。 現代でも、教会が世俗主義や歪められた思想によって揺さぶられ、さまざまな挑戦を受けている現場は数え切れません。21世紀の教会もまた、コロサイ書を通じて同じメッセージを耳にします。すなわち「福音を固く握り、決して揺れ動かないように」というパウロの切実な訴えです。そして「イエス・キリストのうちに知恵と知識のすべての宝が隠されている」というパウロの確信は、時代を超える価値ある指針となります。 張ダビデ牧師は、こうしたパウロの教えを現代の教会と社会情勢に合わせ、さらに具体的かつ実践的なかたちで提示してきました。彼は、教会が「福音を薄めようとする勢力」や「異端の虚偽思想」によって動揺している様子を注視しつつ、パウロがコロサイ教会に送ったこの獄中書簡を何度も説教の場で取り上げます。キリスト論が教理の中心中の中心であり、イエス・キリストとは何者なのかがしっかり定まっていなければ、他のすべての教えが揺らいでしまうと力説してきました。特にイエスの神性と人性を歪める異端の主張や、キリストの救いのわざを半端なものにしようとする世の声を見抜きながら、パウロが「キリストは仮現ではない。純粋に霊的存在ではなく、実際に肉体を取られたお方だ」と弁明した核心を、今こそ強調すべきだと説くのです。 コロサイ書1章に示される中心的テーマは、パウロのキリスト論、すなわち「イエス・キリストはいかなるお方なのか」という問いに対する圧倒的解答です。イエスこそ創造の主、教会のかしら、またすべてを超越する神であるという真実をパウロは強く訴え、イエスの神性に対する揺るぎない告白を示すことで、教会が世の虚偽や論理に足をすくわれないための堅固な根拠を築きました。張ダビデ牧師は、こうしたパウロの教えこそ「福音の絶対性」を示す証しだと語ります。この福音は人間のいかなる自己正当化も必要とせず、私たちのうちに満ち満ちた完全さをもたらします。キリストを深く知れば知るほど、福音が私たちを真に豊かにすることを体験するからです。そのため、張ダビデ牧師は「主はわたしの満足である」という告白が、教会やクリスチャンの唇から絶えず溢れ出なければならないと力を込めて説きます。 また、この手紙が獄中で書かれたという事実も見逃せません。ローマの牢に囚われ、身体的には教会員たちとともにいられなかったパウロは、「わたしは肉体では離れているが、霊ではあなたがたと共にいる」という表現を用いて、共同体がもつ霊的連帯の力を改めて示しました。張ダビデ牧師は、この連帯こそが教会の核心であり、いつの時代でも「共に在る」ことによって教会を支えてきた原動力だと語ります。たとえ建物に乏しく、財政が十分でなく、あるいは迫害や抑圧のただ中にあっても、教会が教会でいられるのは「イエス・キリストの福音」と「信徒間の霊的つながり」に他ならないのです。そしてこれが張ダビデ牧師の事奉の基盤でもあります。信仰の自由が制限される地域で働く宣教師にも、あるいはアメリカ国内で多様なセンターを開拓している人々にも、「たとえ離れていても私たちは霊的にひとつだ」というメッセージを絶えず伝え続けています。 実際、張ダビデ牧師が属する共同体は広大な土地を所有し、さまざまなセンターや支部を設立しており、多くの人々がその場で「定着の地」を経験しています。広大な敷地内には事奉本部や礼拝施設、自立型ビジネスセンターなどが次々に建設されているにもかかわらず、張ダビデ牧師は絶えず強調します。あらゆる「空間の拡張」は教会の本質の拡張、すなわち「福音の絶対性」を証しする道具でなければならない、と。もし福音が取り除かれ、単に組織や企業の建物だけが増えるのであれば、それは霊的な核を失った「殻」にすぎないのです。 パウロが説いたキリストの卓越性と、ただ主にあって得られる真の豊かさこそ、現代の教会が回復すべき最も切実なメッセージでしょう。当時はグノーシス主義が「イエスには他の哲学や秘められた知識を付け加える必要がある」と主張して福音の純潔を曇らせていましたが、今日の世俗主義もその本質は大きく変わりません。物質至上主義、個人主義的思考、そして聖書の真理を偶像化したり無視したりする二面性が、教会を分断し混乱させています。人々は仕事や生活費に追われ、科学技術の発展の前で信仰が時代遅れと見なされることさえあります。しかし張ダビデ牧師は、数え切れない礼拝や説教、養育事奉を通じて、このギャップを埋めるべく努力してきました。パウロが牢の中にあっても教会に向けて情熱を注ぎ続けたように、教会が担う使命は、どのような状況に置かれても光を放つべきだと繰り返し教えています。福音をいささかも加減せず語り、「イエス・キリストが何者であるか」を中心に据えて説くとき、世の嘲弄や疑念にさらされようとも、教会は揺らがないのです。これこそ「福音の絶対性」であり、張ダビデ牧師が伝えようとするメッセージの骨格でもあります。 揺れ動く教会への思い パウロの手紙には「動揺する教会を支えたい」という熱い思いがあふれています。パウロは異邦人伝道の中心的人物として多くの地域を巡り、その過程で生まれた教会を決して忘れませんでした。コロサイ書によると、パウロはこの教会を直接開拓した経験もなければ、信徒に直接会ったこともありません。しかしグノーシス主義や仮現説といった誤った主張によって教会が惑わされていると聞くや、パウロはコロサイ書1章から2章にかけてキリスト論を明確に打ち立て、イエスの神性と人性がなぜ揺らいではならないのか、そしてなぜキリストのうちに真の完全さがあるのかを詳細に説き起こしたのです。 張ダビデ牧師が注目するのは、このパウロの情熱です。パウロは一度も直接会ったことのない信徒たちのために「わたしの肉の顔を見たことのない人々のために祈っている」と告白します。これは教会がどれだけ尊い存在であるか、そして教会全体が揺らぐとき、どんな姿勢を取るべきかを示す明瞭な指針にもなります。教会はひとつの体である以上、地理的な隔たりを超えて互いに支え合い、福音によって互いを覚醒させていく必要があるのです。こうした姿勢は現代においても最も必要とされる信仰の実践と言えます。 実際、張ダビデ牧師は複数の事奉拠点を設け、多様な形で人々を招き、訓練することに力を注いできました。たとえば、ドーバービジネスセンターをはじめ、マウント・オリベット、ANC、WOAといった各地の拠点を用意し、さまざまな言語圏から信徒たちが集まれるようにして、そこから礼拝と御言葉の教育によって福音を広げています。大陸から大陸へと往来し、福音のさらなる拡張を目指すこの戦略は、パウロが「全世界がわたしの教区」と言い放ったウェスレーの宣言にも通じるものがあります。もちろん、その過程で困難が全くなかったわけではありません。ある土地の契約が破談寸前になったり、6か月間退去を拒む家主との交渉が長引いたりといった問題も生じました。しかし張ダビデ牧師は、そうした出来事を単なる行政手続きや金銭上のトラブルではなく、「教会拡大のピースがはまる霊的プロセス」として捉えています。 揺れ動く教会を支える思いは、土地の確保から財政的な裏付けを整えるあらゆる過程に通底しています。その中で常に強調されるのは、「わたしたちは主の体である教会を通して世界宣教を担う。そして教会は栄光に満ちた神の御業のただ中にある。だから決して揺れ動いてはならない」という点です。パウロが「わたしはあなたがたとは離れているが、心では共にある」と語ったように、教会の共同体はひとつの家族であり、肉体と霊が繋がる有機体なのです。張ダビデ牧師はシェパードミーティングなどの祈りの場で、このことを何度も繰り返し説いてきました。共に礼拝し、祈り、ここまで導かれた神を思い返すように、と。さらに、ドーバー地域をはじめ、北米や南米、アジア、ヨーロッパへと広がる教会が同じ価値観を共有できるように導いています。 このように揺れ動く教会を支えるために大切なのは、福音が真ん中で揺らぐことなく宣教されることです。パウロがコロサイ書で強調したのは、「他の哲学や知識によって補強する必要がある」という考えは最終的にイエス・キリストの絶対的主権を覆すだけだという点でした。グノーシス主義は「福音だけでは不完全で、世の知識や哲学を加えなくてはならない」と言い、仮現説は「イエスは霊的に存在するだけで、肉体を取られたわけではない」と主張します。当時はもっともらしく聞こえたかもしれませんが、結局それはキリストの救いの御業を揺るがし、十字架と復活の力を曇らせる毒となります。現代も同様です。学問や哲学、文化や芸術がどんなに発達しても、人本主義や世俗主義という枠組みの上にあっては、イエス・キリストの全能性と受肉の神秘を捉えきれません。だからこそ教会は常に福音が損なわれぬよう目を光らせていなければならないのです。 張ダビデ牧師は、そうした中で「どんな壮大な論説も巧妙な理論も、真の福音の代わりにはなれない」と繰り返し指摘します。教会が財政を整え、建物を拡張し、新たなビジネスを始めることは意義があるでしょう。しかし、それらの土台に福音が据えられていなければならず、まずは動揺する教会に駆け寄り、祈りをもって支える心が不可欠です。牧師が信徒をケアするのも、決してこの核心から外れてはなりません。だからこそ、教会が単に数的拡大や財政的豊かさだけを目指すべきではないのです。パウロがコロサイ教会に「キリストのうちに知恵と知識のすべての宝が隠されている」と語ったとき、すでに教会は「すべての豊かさ」を所有しているといっても過言ではありません。教会がどんなに乏しく見えようとも、わたしたちには既に聖なる豊かさが与えられているのです。この真理に深く根ざすとき、教会はいかなる揺さぶりも乗り越えていくことができます。 パウロがローマの牢から、複数の教会やその周辺の信徒の魂を案じたように、張ダビデ牧師もまた福音が求められる場所があればどこへでも出向きます。事奉の拠点はすでにアメリカ各地を越え、ブラジルやメキシコ、さらには中東にまで拡がっています。イスラム圏での宣教が活発になるや否や「殺す」という脅迫も受けましたが、張ダビデ牧師は恐れません。「主から与えられた使命は、どのような壁も超えていく」と信じているからです。これはパウロの心にも通じる確信であり、揺れ動く教会を思う愛から生まれるのです。そしてこの「教会への熱い思い」こそが、あらゆる挑戦に打ち勝ち、神の大いなるわざに加わる力の源泉となります。 キリスト論の豊かさと降誕の意味 コロサイ書1章の中心は、パウロのキリスト論です。揺れ動くコロサイ教会を支えるために、この核心的真理が前面に押し出されました。「イエスとは何者か？」という問いに対して確かな答えを得れば、教会は揺るぐ理由を失うからです。たとえ世の哲学や知識が教会へ侵入しても、イエス・キリストの完全性と神性、そして十字架と復活の真実が動かぬ柱であり続けるなら、教会は倒れません。こうしたキリスト論は、教会の教理の中でも最も重要な位置を占めると張ダビデ牧師は語ります。というのも、イエスの神性と人性について正しく理解していなければ、キリスト教は簡単に人間的な宗教や道徳運動へと変質しやすいからです。 12月を迎えクリスマスが近づくと、教会ではイエス・キリストの誕生を記念し、その意味を改めて思い巡らせます。キリストの降臨を「人類を救うための神の愛の実践」として捉える教会の伝統は、飼い葉桶でお生まれになった王であるイエスのへりくだりと謙遜、そしてついには十字架の死に至るまでの愛を思い起こさせるものです。パウロがピリピ書2章で詩のように記した通り、イエスは神のあり方と等しくあることに固執せず、ご自分を無にして仕える者の姿を取り、死に至るまで従順でした。これこそ受肉の奥義であり、闇が支配する世界にも救いの光が射し込むことを告げる宣言でもあります。 張ダビデ牧師は、クリスマスの意義は単なる幼子イエスの誕生を祝う物語ではなく、パウロがコロサイ書で語った「神の奥義であるキリスト」が肉を取って来られたことを明示する出来事なのだと強調します。クリスマスは「いと高きところには栄光、地には平和」という神の御業を現実にもたらす瞬間であり、天の栄光がこの地上に具体的に下ってきた「受肉」の出来事です。もしこの受肉を否定すれば、イエスを仮現的に見る危険に陥ります。これは「霊は善で肉は価値がない」という二元論に陥るグノーシス主義とも共鳴します。しかし聖書は「ことばは肉となってわたしたちの間に住まわれた。わたしたちはその栄光を見た。それは父のひとり子としての栄光で、恵みとまことに満ちていた」（ヨハネ1:14）と告げます。福音書のこの宣言は、パウロのキリスト論とも完全に一致するのです。 ゆえに、クリスマスを迎える教会と信徒たちは、この神秘を賛美し続けるとともに、それが私たちの現実の生活にどう結びつくのかを深く黙想しなければなりません。張ダビデ牧師は、自らが担う広大な事奉地や多くの用地、いくつもの共同体が協働する事奉の姿を通して、「受肉的な生き方」とは具体的な社会や生活の只中に足を踏み入れることだと説きます。神がわたしたちのもとへ来られたように、教会もまた、この世の弱く貧しいところ、打ちひしがれた魂のもとへ出向かなければならないのです。福音の絶対性は、けっして現実から浮いた理想論ではありません。イエスが「貧しい人に福音をもたらしに来た」とルカ福音書で宣言されたように、教会は世のすべての人々にキリストの愛を届けるために召し出されています。 また、クリスマスは「教会が地上で示す喜びの理由」でもあります。パウロが喜びに満たされていたのは、イエス・キリストが万物を豊かにされるお方だからです。張ダビデ牧師も、特にこの点を力説します。コロサイ書2章3節で「キリストのうちに知恵と知識のすべての宝が隠されている」と記されているように、教会が味わう真の豊かさはイエスのうちにあります。世にはそれを測る基準はありません。どんなに物質的に豊かで、哲学や知識が進んでいても、キリストを知らなければ魂の真の満足は得られないのです。一方で、イエスを正しく知る教会は、たとえ目の前の財政が不十分であろうと、場所が手狭であろうと、世から嘲笑されようと、既に神の国に属するという確固たるアイデンティティを持っています。キリストにあってすべてを得ている以上、欠乏によって打ちひしがれることはありません。 実際、張ダビデ牧師は、所属する共同体の中で信徒たちがこうした豊かさを体験できるよう、数々の事奉を展開してきました。礼拝や御言葉の集会、養育プログラム、そしてシェパードミーティングのような祈りの会をはじめ、自立型ビジネスや社会奉仕活動も行いながら、教会がこの世の物質的・霊的ニーズの両面に応える場を整えてきたのです。ドーバービジネスセンターを拠点として広がる複数の関連企業や機関も、単なる経済効果ではなく、キリスト者としての仕えと奉仕を現場で実践するという点に最大の価値を置いています。「お金とは、神の恵みを体現するための手段のひとつにすぎない」というのが張ダビデ牧師の考え方です。企業やセンターが利益を上げても、それが最終的に福音伝播と教会の成長のために用いられるなら、物質さえ宣教の道具になり得ます。こうして世のただ中に教会が入り込むプロセスこそが「受肉的生き方」の模範だと語ります。 これらすべてはクリスマスの意義と直結しています。「神はそのひとり子をお与えになるほどに世を愛された」（ヨハネ3:16）という御言葉を土台に、教会は今もなお世を見捨てず、愛によって寄り添う責任を担っています。教会が世に扉を開き、世が教会を仰ぎ見るとき、そこに究極の希望と喜びが生まれるように助けることこそ、「受肉の福音」の拡張です。コロサイ書2章でパウロが「キリストのうちにすべての満ち満ちたものが宿っている」と説いたように、偽教師がいかに教会を動揺させようとも、教会が「イエスこそ知恵と知識の宝のすべてを含むお方」という事実を握っている限り、決して倒れません。 クリスマスが近づくにつれ、張ダビデ牧師は「栄光と平和」という言葉を繰り返し口にします。天使たちが歌った「いと高きところには神に栄光が、地には御心にかなう人々に平和があるように」という賛美は、神が人として来られるという想像を超えた計画が、私たちにもたらした驚くべき贈り物です。人間の力では到底たどり着けない高みから神ご自身がこの低い地上に降り、傷ついた人々を回復し救いへ導かれました。教会がこの事実を心から喜び賛美し、この福音を全世界に伝えていくとき、たとえ場所がどこであれ、福音は限りなく広がっていくでしょう。実際、張ダビデ牧師は北米のみならず、中南米、アジア、ヨーロッパ、中東へと事奉を継続的に拡大し、クリスマスごとに宣教地と共に賛美し感謝の礼拝をささげています。たとえそこが荒野のような地であっても、かつて神がマナとうずらを与えられたように、日々の糧を備えてくださると信じているのです。パウロが牢中にありながらも一抹の疑念なく福音を語り続けたように、教会もどのような環境でも「キリストの満ち満ちた力」を享受している存在であることを告げ知らせるのです。 張ダビデ牧師は、このような事奉の目的を常に明確に示します。「教会が神の福音を世に現し、霊的・物質的な必要を満たしながら、最終的には神に栄光をお返しする」。ゆえに彼がドーバー地域でビジネスセンターを拡大し、各大陸にセンターを建立しようとする時、人々はそこに「建物を建てる」以上の意義を見いだすのです。そこにはすでに「ことばが肉体を取られた神」という受肉の真理が刻まれているからです。ことばが人々の間で光を放ち、教会が世へと送り出されてキリストの体を現していく。その過程でときに財政や手続きの壁にぶつかることもありますが、結局は神の摂理の中で一つずつ道が開かれていきます。ある土地を必要とするならば神がタイミングと方法をもって与え、思わぬ形で財政を満たしてくださる体験もたびたび味わうのです。こうして単に物的な拡大にとどまらず、教会がより広い霊的地平を抱くきっかけにもなります。 特にクリスマスを前にした12月には、教会は一年を振り返り、感謝の思いを新たにしなければならないと張ダビデ牧師は繰り返します。「年末が近づくと、私たちは感謝と賛美をもって一年を締めくくり、新しい年にはさらに驚くべき神の御業を期待すべきだ」と、彼はしばしば説教で語ります。パウロが牢の中にあっても落胆せず、むしろ教会に感謝と確信の言葉を伝え続けたように、教会もクリスマスの喜びのうちに年末を迎えることができるというわけです。「半数が死んだ状況でどんな感謝があるというのか」と嘆いたピューリタンたちさえ、まず神に礼拝を捧げました。同様に、私たちも人生の荒波や痛みがあったとしても、最後は主の前に感謝と賛美を捧げることが、クリスマスの精神を体現する歩みなのです。 結局、コロサイ書が強調するキリスト論、すなわちイエス・キリストこそ神の奥義であり、そのうちに知恵と知識のすべての宝が隠されているという事実は、教会共同体と現代の信徒に三つの重要な視点を提示します。第一に、イエス・キリストを深く知ることこそ、あらゆる信仰生活の基礎であるということ。第二に、教会が異端や世俗主義の揺さぶりに直面するたびに、パウロのキリスト論的確信を握りしめねばならないということ。そして第三に、肉を取って来られたイエスの受肉は、教会が世のただ中で福音を実践していく大きな動機を与えるということです。だからこそクリスマスは尊いのです。幼子イエスの誕生が心温まる物語にとどまるのではなく、救い主が実際に来られたという福音の核心を再確認させるからです。この確かな土台の上に立つなら、私たちはどのような場所でも、主が既にこの地を治めておられ、人生の重荷がキリストによって真の意味を得ることを明かしするようになるのです。 張ダビデ牧師はこうしたメッセージを伝えつつ、「皆さんの人生は決して退屈ではない。主にあるとき、常に新しい世界への導きがあり、私たちを通してさらなる実りを結ばせてくださるのです」と語っています。実際、彼の事奉の現場では2世たちが楽しそうに修養会や礼拝堂を駆け回り、海外から来た宣教師たちがANCやドーバー地域を訪れ、多様な文化を交わし合う光景が見られます。異なる世代や文化が融合しながら福音を目撃する様は、まさに受肉の精神が具体化する小さな祭典のようでもあります。そうした場が生まれるたびに、コロサイ書のメッセージも高らかに宣言されます。「キリストのうちにすべてが満ちている。他には代えられない」と。 年の瀬が近づくにつれ、教会は新年の事奉に向けて次なる一歩を計画します。張ダビデ牧師は、その際にコロサイ書2章2～3節にある「キリストのうちに隠された知恵と知識の宝」を思い起こすよう強く勧めます。どんな試練があっても、私たちはすでに宝を所持しているのですから、ためらわず新しい挑戦に踏み出そうというのです。世界200か国に視野を広げ、3千人、7千人、それ以上のリーダーを育成し、弟子を派遣し、現地教会を根付かせる―そうしたビジョンも、決して絵空事ではなく、キリストにある満ち満ちた力を信じるがゆえに実現可能なのだと言います。教会がどんなに小さく見え、財政が乏しくても、聖霊がとどまるならば巨大な障壁をも乗り越える力が与えられるのです。 締めくくりに、張ダビデ牧師はしばしば「イエス・キリストのお名前によって祈ります。アーメン」と祈りを結びます。これは、私たちの計画や行動、すべての奉仕がどこから始まり、どこへ帰結していくのかを明確に示しているのです。私たちの思いやビジョン、そしてあらゆる労苦はこの御名のために存在します。福音は教会の存在理由にして目的であり、キリストによって与えられる救いや命こそが教会のアイデンティティそのものです。教会がこの本質をしっかり守るとき、揺るがされることなく神の国を拡張していけるのです。 以上見てきたように、張ダビデ牧師はコロサイ書に示されるパウロのキリスト論を、現代の教会に生き生きと伝える説教と事奉を通じて、揺れ動く教会に向かって「主にあって揺るがないように」と訴え続けています。福音は完全であり、イエスは真の王であり救い主であり、教会は主の体であるという確信が揺らげば、教会はたちまち世俗主義や異端思想の餌食になるでしょう。しかし、その確信が堅固なとき、教会は地理的・文化的・政治的な境界をも越え、命のことばを届け、「ことばが肉体を取られた」イエス・キリストの愛を実際の行いによって示すことができます。そしてまさにその瞬間、私たちはあらためてコロサイ書に込められたパウロの思いに触れます。「肉体では離れているが、霊においては共にいる」という一文に秘められた霊的な絆と共同体意識は、時代を越えて私たちにも息づく真理なのです。クリスマスという節目の時に、教会がより強く握るべき真理とは何か、コロサイ書2章の教えを通じて改めて確かめられれば幸いです。張ダビデ牧師の事奉と教えも、この方向性を見失うことなく、今後も教会が揺れ動くたびに福音へと立ち返るための霊的指針となるでしょう。イエス・キリストのうちにこそすべてが満ち満ち、知恵と力、そして救いの恵みが与えられているという真理が、教会の未来と世界宣教の道を照らす希望の光となることを切に願います。

복음의 절대성과 장재형 목사의 사역
골로새서 2장 1절부터 시작되는 사도 바울의 가르침은, 바울 스스로 개척하지도않았고 한 번도 방문하지 않았던 골로새 교회와 라오디게아 교회를 향해 쓰인 옥중서신이라는 점에서부터 특별한의미를 지닌다. 이 편지를 기록한 목적에는 분명한 이유가 있었다. 당시 골로새 교회가 영지주의와 가현설 같은 거짓교리로 인해 흔들리고 있다는 소식을 듣게 된 바울은, 비록 육신의 얼굴을 마주하지 못한 교회라 해도 그들을 향한사랑과 목회적 열심을 멈추지 않았다. 실제로 교회에 대한 바울의 사랑과 애정, 그리고 교회의 흔들림을 붙들어 주고자하는 목회자의 열정은 이 편지를 읽는 모든 사람에게 깊은 도전을 던진다. 오늘날에도 교회가 다양한 세속주의와 왜곡된철학들로부터 흔들리고 도전받는 현장은 너무나도 많다. 이러한 상황에 놓인 21세기의 교회들도 골로새서를 통해동일한 메시지를 듣는다. 복음을 붙들고 흔들림 없이 걸어가라는 바울의 당부와, 오직 예수 그리스도 안에 지혜와 지식의모든 보화가 감추어져 있다고 외치는 그의 확신은 시대를 뛰어넘는 소중한 교훈이 된다. 
장재형(장다윗) 목사는 이러한 바울의 가르침을 현대 교회와 시대적 상황에 맞추어 더욱 구체적이고도 실천적으로제시해 왔다. 그는 교회가 ‘복음에 물을 타는 세력들’과 ‘이단적 거짓 사상’ 앞에서 흔들리는 현장을 주목하며, 바울이골로새 교회에 보낸 이 옥중서신을 강단에서 반복해 설명하곤 한다. 그리스도론이 교리의 핵심 중 핵심임을 강조하며, 예수 그리스도가 누구인지 분명히 정립되지 않으면 다른 모든 가르침도 흔들릴 수밖에 없음을 누누이 설파해 왔다. 특히예수님의 신성과 인성을 왜곡하는 이단적 주장들이나, 그리스도의 구원 사역을 반쪽짜리로 축소시키려는 세상의목소리를 간파함으로써, 바울이 “그리스도는 가현이 아니다. 영으로만 존재하시는 분이 아니고 육신을 입으셨다”라고변증했던 핵심 메시지를 재강조한다. 
골로새서 1장에 담긴 주제는 바로 바울 사도의 기독론, 즉 예수 그리스도가 누구이신가 하는 물음에 대한 압도적인해답이다. 예수가 창조의 주, 교회의 머리, 모든 만물 위에 초월하신 하나님이심을 바울은 강조하며, 예수의 신성에 대한확고한 고백으로 교회가 세상 풍조와 거짓 이론 앞에서 흔들리지 않도록 단단한 근거를 세워주었다. 장재형 목사는 이런바울의 가르침이야말로 ‘복음의 절대성’을 보여주는 증거라고 말한다. 이 복음은 인간의 어떠한 자기정당화도 필요 없이스스로 자족하며, 우리 안에서 충만과 온전함을 이루게 만든다. 그리스도를 깊이 깨닫고 알면 알수록, 이 복음이야말로우리를 진정한 부요함으로 인도한다는 것이다. 그래서 장재형 목사는 “주는 나의 만족”이라는 고백이 교회와그리스도인의 입술에서 끊임없이 흘러나와야 함을 늘 역설한다. 
또한 이 편지가 옥중에서 쓰였다는 사실도 중요한 의미를 부여한다. 로마 감옥에 갇혀 육신으로는 교인들과 함께할 수없었으나, 바울은 “나는 육신으로 떠나 있지만, 영으로는 너희와 함께 있다”라는 말로 공동체가 갖는 영적 연대감을확인해 준다. 장재형 목사는 이 연대감이 바로 교회의 핵심이며, 어느 시대를 막론하고 ‘함께함’으로써 교회를 지탱해 온힘이라고 설명한다. 건물이 부족해도, 재정이 넉넉하지 않아도, 아니면 박해와 핍박 가운데 있어도 교회가 교회일 수있는 이유는 ‘예수 그리스도의 복음’과 ‘성도 간의 영적 연결’에 있다. 그리고 이것이 장재형 목사 사역의 기초이기도하다. 신앙의 자유가 제한된 지역에 보내는 선교사들에게도, 혹은 미국 안에서 여러 센터를 개척해나가는 이들에게도, “우리는 떨어져 있지만 함께 있다”라는 메시지를 계속해서 전하는 것이다. 실제로 장재형 목사가 몸담은 공동체는굉장히 넓은 땅을 확보하며 각종 센터와 지부를 세워가고 있고, 그 과정에서 수많은 이들이 “정착의 땅”을 경험하고있다. 그 방대한 부지 안에 각종 사역 본부와 예배 처소, 자립형 비즈니스 센터를 세우면서도 장재형 목사는 끊임없이강조한다. 이 모든 ‘공간의 확장’은 교회 본질의 확장, 곧 ‘복음의 절대성’을 드러내는 도구가 되어야만 한다는 것이다. 그래서 만약 복음이 빠지고 단순히 기관과 기업체의 건물만 늘어난다면, 그것은 영적인 본질을 잃어버린 ‘껍데기’에불과할 것이다. 
바울이 강조했던 그리스도의 뛰어나심과 오직 주 안에서 얻어지는 참된 부요가, 현대 교회가 회복해야 할 가장 긴급한메시지다. 당시에는 영지주의가 예수께 다른 철학과 비밀 지식들이 결합되어야 한다고 주장하며 복음의 순수성을흐리고 있었지만, 지금의 세속주의 또한 크게 다르지 않다. 물질만능의 풍조, 개인주의적 사고, 성경 진리를우상화시키거나 혹은 무시하는 동전의 양면 같은 흐름들이 교회를 무너뜨리고 혼동하게 만든다. 사람들은 세상을살아가며 직장과 생계에 치이고, 과학기술의 발전 앞에서 신앙이 낡은 것으로 치부되기도 한다. 그러나 장재형 목사는수없이 많은 예배와 설교, 그리고 양육 사역을 통해 이 간극을 메우려고 노력해 왔다. 바울이 감옥 안에서도 교회를 향한열정을 포기하지 않았던 것처럼, 교회가 받은 사명 또한 어떤 환경 속에서도 빛을 발해야 함을 거듭 가르친다. 복음을가감 없이 전하며, “예수 그리스도가 누구신가”를 가장 중심에서 설파할 때, 세상의 온갖 기롱과 회의가 닥쳐도 교회는흔들리지 않는다는 것이다. 바로 이것이 ‘복음의 절대성’이며, 장재형 목사가 전하려는 메시지의 뼈대이기도 하다. 흔들리는 교회를 향한 마음
바울의 편지에는 ‘흔들리는 교회를 붙들겠다’는 간절한 마음이 담겨 있다. 그는 이방인선교의 중심축으로서 수없이 많은 지역을 돌아다녔고, 그 과정에서 세워진 교회들을 잊지 않았다. 골로새서를 보면, 바울이 이 교회를 직접 개척한 적도 없고 교인들을 만난 적도 없다. 그러나 영지주의와 가현설 같은 거짓 사상으로 인해교회가 미혹되어 있다는 소식을 들었을 때, 바울은 골로새서 1장에서부터 2장에 이르는 긴 호흡으로 기독론을 정립하고, 왜 예수의 신성과 인성이 흔들려서는 안 되는지, 왜 그리스도 안에 온전함이 있는지를 설명해 준다. 
장재형 목사는 바로 이 점을 주목한다. 바울은 교회를 단 한 번도 직접 만나보지 않았음에도 ‘내 육신의 얼굴을 보지 못한자들을 위하여 기도한다’고 고백한다. 이는 곧 교회가 얼마나 소중한지, 그리고 교회 전체가 흔들릴 때 어떤 태도를가져야 하는지를 보여주는 선명한 예시가 된다. 교회는 한 몸이기에, 지리적 거리를 초월해 서로 붙들어 주어야 하며, 복음으로 서로를 일깨워야 한다. 그리고 이러한 태도는 오늘날에도 그 무엇보다 필요한 믿음의 실천이 된다. 
실제로 장재형 목사는 그의 사역지를 여러 곳에 두고, 또 다양한 방식으로 사람들을 초청하고 훈련하는 데 힘쓰고 있다. 예컨대 도버 비즈니스 센터를 비롯해 마운트 올리벳, ANC, WOA 등 여러 거점을 마련해 다양한 언어권의 성도들이모이도록 하고, 그곳에서 예배와 말씀 훈련을 통해 복음을 전파한다. 대륙과 대륙을 오가며 복음이 더욱 확장되도록 하는이 전략은, 바울이 “온 세계가 나의 교구다”라고 했던 웨슬리의 선언과도 닮아 있다. 물론 그 과정에서 어려움이 없었던것은 아니다. 특정 부지를 계약하던 중 계약이 파기될 뻔하기도 하고, 6개월간 비워주기를 거부하는 집주인으로 인해협상이 길어지기도 했다. 그러나 장재형 목사는 이런 일들을 단순히 행정 절차나 금전적인 문제로만 보지 않고, 교회확장의 조각이 맞춰져 가는 영적 과정으로 바라본다. 
흔들리는 교회를 향한 마음은, 건물을 마련하는 문제에서부터 재정을 채워가는 모든 과정까지 관통한다. 그 과정에서 늘강조되는 핵심이 있다. “우리는 주님의 몸 된 교회를 통해 세계 선교를 감당할 것이다. 그리고 교회는 영광스러운하나님의 역사 안에 있다. 그러니 흔들리지 말라.” 바울이 “내가 너희와 함께 있지 않지만 심령으로는 너희와 함께한다”고 한 것처럼, 교회 공동체는 그 자체로 하나의 가족이자 육체와 영혼이 연결된 유기체다. 장재형 목사는 이 사실을쉐퍼드 미팅 등 여러 기도 모임에서 반복해 말해 왔다. 함께 모여 예배하고 기도하며, 지금까지 인도하신 하나님을기억하라는 것이다. 그리고 이 도버 지역 전체를 비롯해 북미와 남미, 아시아와 유럽 등지로 퍼져나가는 교회들이 동일한가치관을 공유하도록 돕는다. 
이렇듯 흔들리는 교회를 붙들어 주기 위해서는 복음이 그 중심에서 온전하게 선포되어야 한다. 바울이 골로새서를 통해강조했던 것은, 다른 철학이나 지식으로부터 무언가를 보충해야 한다는 생각은 결국 예수 그리스도의 절대적 주권을훼손할 뿐이라는 점이다. 영지주의는 ‘복음만으로는 완벽하지 않으니, 세상의 다른 지식과 철학을 추가로 가져와야한다’고 말한다. 가현설은 ‘예수는 영적으로만 존재했을 뿐, 실제 육신으로 오시지 않았다’고 주장한다. 당시엔 매우그럴싸하게 들렸을지 모르지만, 결국 그리스도의 구속사역을 훼손하고 십자가와 부활의 능력을 약화시키는 독소가된다. 현대에도 다를 바 없다. 학문과 철학, 문화와 예술이 아무리 발달해도, 그 위에 세워지는 인본주의나 세속주의는예수 그리스도의 전능하심과 인카네이션(성육신)의 신비를 온전히 담을 수 없다. 그래서 교회는 언제나 이 복음이훼손되지 않도록 깨어 있어야 한다. 
장재형 목사는 그래서 늘 “어떠한 거대 담론도, 교묘한 이론도, 참 복음을 대체하지 못한다”고 강조한다. 교회가 재정을모으고 건물을 넓히고 새로운 비즈니스를 시작하는 것도 중요하다. 그러나 그 모든 것의 바탕에는 복음이 있어야 하고, 흔들리는 교회를 향해 먼저 달려가서 붙잡고 기도해 주는 마음이 있어야 한다. 목회자가 성도들을 돌보는 것도 이핵심에서 벗어나서는 안 된다. 그래서 교회가 단순히 수적 성장이나 재정적 풍요만을 목표로 해서는 안 된다는 것이다. 바울이 골로새 교회에 ‘그리스도 안에 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있다’고 말했을 때, 이미 교회는 그 모든풍요를 소유하게 된 셈이다. 교회가 한없이 부족해 보일 때도, 우리는 이미 거룩한 부요를 가지고 있다는 사실을 잊지말아야 한다. 이 진리 안에 깊이 뿌리내릴 때, 교회는 어떤 흔들림도 이겨낼 수 있다. 
바울이 로마 감옥에 있으면서도 세 교회와 더불어 그 인근 교회들의 영혼을 돌보았듯, 장재형 목사 역시 복음이 필요한곳이라면 어디든 달려간다. 그의 사역 거점은 이미 미국 여러 지역을 넘어, 브라질이나 멕시코, 심지어 중동 지역까지확장되어 왔다. 이슬람권에서 기독교 선교가 활성화되자마자 벌써 죽이겠다고 협박하는 사례도 있었지만, 그럼에도불구하고 장재형 목사는 두려워하지 않는다. “주께서 주시는 사명은 이 벽을 넘어갈 것이다.” 바울의 심정과도 닮아 있는이러한 확신은, 흔들리는 교회를 향한 마음에서 비롯된다. 이 마음이야말로 교회가 모든 도전을 이겨내고 하나님의역사를 감당하게 만드는 동력이 된다. 그리스도론의 풍성함과 성탄의 의미
골로새서 1장의 주요한 주제는 바울의 기독론이며, 그는 이 핵심 진리를 꺼내어흔들리는 골로새 교회를 붙들어 주려 했다. “예수는 누구신가?”라는 질문에 대해 분명한 해답을 제시하면, 교회가흔들릴 이유가 없기 때문이다. 세상 철학이나 지식이 교회 안에 들어온다 해도, 예수 그리스도의 완전성과 신성, 그리고십자가와 부활의 실제가 확고하게 서 있다면 교회는 무너지지 않는다. 이러한 기독론은 교회 교리 가운데서 가장 중요한위치를 차지한다고 장재형 목사는 말한다. 왜냐하면 예수의 신성과 인성에 대한 올바른 이해가 없으면, 기독교는순식간에 인간적인 종교나 도덕적 운동으로 전락하기 쉽기 때문이다. 
성탄절이 다가오는 12월, 교회는 늘 예수 그리스도의 탄생을 기념하고 그 의미를 새긴다. 그리스도의 오심을 ‘인류를구원하시기 위한 하나님의 사랑의 실천’으로 바라보는 교회 전통은, 말구유에 오신 왕이신 예수님의 낮아지심과 겸손, 그리고 마침내 십자가 죽음에 이르기까지의 사랑을 되새기도록 이끈다. 바울이 빌립보서 2장에서 노래한 것처럼, 예수님은 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 않으시고 자신을 비우셔서 종의 형체를 취하셨고, 죽기까지복종하셨다. 그것이 곧 성육신의 신비이며, 이를 통해 이 땅에 온통 어두움이 깔려 있을지라도 구원의 빛이 밝아올 수있음을 선포한다. 
장재형 목사는 성탄의 의미가 단순히 아기 예수의 탄생을 기리는 동화적 이야기가 아니라, 바울이 골로새서에서 말한‘하나님의 비밀이신 그리스도’가 육신으로 임하심을 입증하는 사건이라고 강조한다. 성탄은 “하늘에는 영광, 땅에는평화”라는 구체적 결과를 낳는 하나님의 역사이며, 하늘 영광이 땅으로 실제로 내려온 성육신을 보여주는 순간이다. 이성육신을 부정하면, 결국 예수님을 가현적으로만 바라보려는 유혹에 빠지게 된다. 그것은 영지주의에서 말하는 “영은선하고 육은 무가치하다”는 이분법적 사고와도 맞닿아 있다. 그러나 성경은 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 진리와 은혜가 충만하더라”(요 1:14)라고 증언한다. 복음서의 이선언은 바울의 기독론과도 완전히 일치한다. 
그러므로 성탄절을 준비하는 교회와 성도들은 바로 이 신비에 대한 찬양을 멈추지 말아야 한다. 그리고 이러한 성육신의의미가 지금 우리 삶 속에서 어떻게 작동하는지 구체적으로 묵상해야 한다. 장재형 목사는, 방대한 사역지와 수많은부지, 여러 공동체의 협력 사역을 통해 이 성육신적 삶이란 구체적인 삶과 세상의 현실로 들어가는 것이라고 설파한다. 하나님이 우리를 먼저 찾아오셨듯, 교회도 세상의 낮은 곳, 깨어지고 상한 심령이 있는 곳으로 찾아가야 한다. 복음의절대성은 바로 이 땅의 구체적 삶과 동떨어지지 않는다. 예수께서 “가난한 자에게 복음을 전하러 오셨다”고누가복음에서 밝히신 것처럼, 교회는 세상의 모든 사람에게 그리스도의 사랑을 실천하기 위해 부름받았다. 
또한 성탄은 ‘교회가 이 땅에서 드러내야 할 기쁨’의 이유이기도 하다. 바울이 기뻐한 이유는, 예수 그리스도가 모든 것을충만케 하시는 분이기 때문이다. 장재형 목사는 이 점을 특히 강조한다. 골로새서 2장 3절에서 “그리스도 안에는 지혜와지식의 모든 보화가 감추어져 있느니라”라는 말씀이 선포되는 것처럼, 교회가 경험하는 진정한 부요는 예수님 안에있다. 세상은 그 부요를 가늠할 잣대가 없다. 아무리 물질이 풍성하고, 철학과 지식이 발달해도, 그리스도를 알지 못하면영혼의 참된 만족은 얻을 수 없다. 반면 예수를 제대로 아는 교회는, 설령 당장 재정이 부족하거나, 장소가 협소하거나, 세상에 의해 조롱당하더라도 이미 하나님의 나라에 속해 있다는 확고한 정체성을 가진다. 그리스도 안에서 모든 것을얻었기 때문에, 더 이상 결핍으로 인해 좌절하지 않는다. 
실제로 장재형 목사는 그의 공동체에서 성도들이 이러한 부요함을 체험하도록 여러 가지 사역을 전개해 왔다. 예배와말씀 집회, 양육 프로그램, 쉐퍼드 미팅 같은 기도 모임은 물론, 자립형 비즈니스와 다양한 사회 봉사 활동을 통해 교회가이 땅의 물질적·영적 필요를 함께 채우는 장을 마련해 왔다. 도버 비즈니스 센터를 중심으로 뻗어나가는 여러 계열사와기관들은, 단지 경제적 효과만 노리는 것이 아니라, 그리스도인의 섬김과 봉사를 현장화한다는 데 핵심 가치가 있다. “돈이라는 것은 하나님의 은혜를 실천하는 통로 중 하나”라는 것이 장재형 목사의 생각이다. 기업이나 센터가 수익을창출하더라도 그것이 궁극적으로는 복음을 전파하고 교회를 성장시키는 데 쓰인다면, 물질 또한 선교 도구가 될 수있다는 것이다. 이렇게 세상 한가운데에 교회가 스며들도록 하는 과정이야말로 성육신적 삶의 모범이라고도 설명한다. 
이 모든 것은 성탄의 의미와도 직접적으로 연결된다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨다.”(요 3:16) 이말씀을 토대로, 교회는 세상을 포기하지 않고 여전히 사랑으로 돌아보는 책임을 진다. 교회가 세상에 문을 열고, 세상이교회를 바라볼 때 궁극적인 소망과 기쁨을 발견하도록 돕는 것, 이것이 곧 “성육신 복음”의 확장이다. 골로새서 2장에서바울은 “그리스도 안에 모든 충만이 거한다”라는 사실을 무너뜨릴 수 없다고 강조했다. 거짓 교사들이 아무리 교회를흔들어도, 교회가 ‘예수 안에 모든 지혜와 지식의 보화가 있다’는 사실을 붙들면 결코 무너지지 않는다는 것이다. 
성탄절이 가까워 올수록, 장재형 목사는 교회 곳곳에서 “영광과 평화”라는 단어를 자주 입에 올린다. 천사들이 노래한“지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요, 땅에서는 기뻐하심을 입은 사람들 중에 평화로다”라는 찬송은, 하나님이육신으로 오신다는 상상을 초월한 계획이 가져다준 선물이다. 인간이 도저히 오를 수 없는 그 높은 곳에서부터 이 낮은땅으로 친히 오셔서, 사람들을 회복시키고 구원하셨다. 교회가 이 사실을 기쁘게 찬양하고, 이 복음을 온 세상에 전하는사명을 이루어갈 때, 그곳이 어느 땅이든 복음은 계속해서 퍼져나갈 것이다. 실제로 장재형 목사는 북미 지역뿐 아니라중남미, 아시아, 유럽, 중동 등으로 지속적으로 사역을 넓히며, 성탄절마다 선교지와 함께 찬양하고 감사 예배를 드린다. 거기가 광야 같은 땅이라 해도, 하나님은 만나와 메추라기를 주시듯 일용할 양식을 채우신다는 믿음이 있기 때문이다. 바울이 감옥에 있으면서도 조금의 의심 없이 복음을 전했던 장면처럼, 교회가 어떠한 환경에 처해 있어도 “그리스도의충만”을 누리는 존재임을 선포하는 것이다. 
장재형 목사는 이러한 사역의 목적을 늘 밝힌다. “교회가 하나님의 복음을 세상에 드러내어, 영적·물질적 필요를충족시키며, 궁극적으로 하나님께 영광을 돌리는 것”이다. 그래서 그가 도버 지역에 비즈니스 센터를 확장하거나, 여러대륙에서 센터를 건립하려 할 때, 사람들은 ‘건물 짓기’ 그 이상의 의미를 발견하게 된다. 그 안에는 이미 “말씀이 육신이되신 하나님”이라는 성육신의 원리가 담겨 있다. 말씀이 사람들 사이에서 빛을 발하고, 교회가 세상 한가운데로 달려나가서 그리스도의 몸을 나타내는 것이다. 이 일은 때로는 재정적, 행정적 난관을 동반하지만, 결국 하나님의 섭리안에서 하나씩 조각이 맞춰져 간다. 어떤 부지가 필요해 기도하면, 하나님은 적절한 때와 방법으로 그 땅을 허락하시고, 또 누구를 통해서든 재정을 채워주시는 역사를 종종 경험한다. 그러면서 단순한 물적 확장이 아니라, 교회가 넓은 영적지경을 품게 되는 기회가 된다. 
특히 성탄을 앞두고 12월을 지나는 이 시점에는, 교회가 한 해를 돌아보며 감사하는 마음으로 가득 차야 함을 장재형목사는 거듭 말한다. “연말이 되면 우리는 감사와 찬양으로 이 한 해를 마무리하고, 새해에는 더 놀라운 역사를 기대해야한다”고 그는 종종 설교에서 강조한다. 바울이 감옥에 있으면서도 낙심하지 않고 오히려 교회를 향해 감사와 확신의말을 전했듯, 교회도 성탄의 기쁨 속에서 연말을 맞이할 수 있어야 한다. “반이 죽었는데 무슨 감사가 있겠느냐”고말하던 청교도들의 상황에서도, 그들은 먼저 하나님께 예배드렸다. 마찬가지로 우리도 인생의 우여곡절과 어려움이있다 해도, 최후에 가서는 주님 앞에 찬양과 감사로 나아가는 것이 성탄의 정신을 실천하는 길이다. 
결국 골로새서가 강조하는 그리스도론, 곧 예수 그리스도가 하나님의 비밀이며, 그 안에 지혜와 지식의 모든 보화가감추어져 있다는 사실이, 교회 공동체와 현대 신자들에게 세 가지 중요한 메시지를 준다. 첫째로, 예수 그리스도를 깊이아는 것이 모든 신앙생활의 토대다. 둘째로, 교회는 거짓 교리와 세속주의가 흔들어 놓으려 할 때마다 바울의 기독론적확신을 붙들어야 한다. 셋째로, 육신으로 오신 예수님의 성육신은 교회가 세상으로 나아가 복음을 행동으로 옮기는 데에결정적 동기를 제공한다. 성탄절이 그래서 소중하다. 아기 예수의 탄생이 귀엽고 따뜻한 이야기로 그치는 것이 아니라, 진정한 복음의 핵심, 곧 우리의 구원주가 실제로 오셨다는 진리를 다시금 확증하기 때문이다. 이 확증 위에 서 있을 때, 그리스도인들은 어느 곳에서든 주님이 이미 이 땅을 통치하고 계시고, 인생의 모든 무게가 그분 안에서 참된 의미를 찾을수 있음을 간증하게 된다. 
장재형 목사는 이 메시지를 전하며, “여러분의 삶은 결코 지루하지 않다. 주님 안에서는 늘 더 넓은 세계로의 인도하심이있고, 우리를 통해 더 나은 결실을 맺게 하신다”고 말한다. 실제로 그의 사역 현장에선 2세들이 즐거워하며 수련회장과예배당을 누비고, 또 외국에서 온 선교사들이 ANC나 도버 지역을 방문해 서로 다른 문화를 나누는 장면이 펼쳐진다. 이처럼 다양한 세대와 문화가 함께 어우러지며 복음을 목격하는 일은, 성육신의 정신이 펼쳐지는 작은 축제와도 같다. 그리고 이런 자리가 마련될 때마다, 그 속에서 골로새서의 메시지가 선포된다. “그리스도 안에 모든 것이 충만하다. 그러니 다른 무엇으로도 대체할 수 없다.” 
연말이 다가올수록, 교회는 새해의 사역을 준비하며 다음 단계로 나아갈 계획들을 세울 것이다. 장재형 목사는 그런순간에 골로새서 2장 2~3절에 담긴 ‘그리스도 안에 감추어진 지혜와 지식의 보화’를 떠올리라고 권면한다. 어떤 도전이와도, 우리는 이미 보화를 소유한 자들이다. 그렇다면 주저하지 말고 새 일을 시도하라는 것이다. 세계 200개국을 품고, 3천 명, 7천 명 혹은 더 많은 리더를 양성하며, 제자들을 파송하고, 현지 교회들이 뿌리내리게 한다는 비전을 품을 수있다. 이것이 허황된 이야기가 아니라, 실제로 나타나는 이유는 그리스도 안에 있는 충만을 믿기 때문이다. 교회가한없이 작아 보이고, 재정이 부족해도, 우리 안에 성령이 거하시면 그 어떤 거인도 감당할 수 있는 힘이 주어진다. 
마지막으로, 장재형 목사는 늘 이렇게 기도하며 마무리한다. “예수 그리스도 이름으로 기도합니다. 아멘.” 이는 그가추구하는 모든 사역과 비전이 어디서 나와 어디로 돌아가는가를 명확히 보여준다. 우리의 계획, 우리의 움직임, 그리고우리의 모든 봉사가 이 이름을 위해 존재한다. 복음은 교회가 존재하는 이유이자 목적이며, 그리스도를 통해 주어지는구원과 생명이 곧 교회의 정체성 그 자체다. 교회가 그 본질을 지킬 때, 흔들림 없이 하나님의 나라를 확장해 나갈 수있다. 
이상에서 보았듯이, 장재형 목사는 골로새서에 담긴 바울의 기독론을 현대 교회에 생생하게 전하는 설교와 사역을 통해, 흔들리는 교회를 향해 “주님 안에서 흔들리지 말라”라는 메시지를 외친다. 복음이 완전하며, 예수님이 참된 왕이시자구원자이시며, 교회가 곧 주님의 몸이라는 확신이 흔들릴 때 교회는 금세 세속주의와 이단적 주장의 먹잇감이 되기 쉽다. 그러나 그 확신이 분명할 때, 교회는 지형적·문화적·정치적 경계를 넘나들며 생명의 말씀을 전파하고, 말씀이 육신이되어 임하신 예수 그리스도의 사랑을 구체적으로 드러낼 수 있다. 그리고 바로 그때, 우리는 골로새서에 담긴 바울의마음을 다시금 읽는다. “육신으로 너희와 떨어져 있으나 영으로 너희와 함께 있다.” 이 한마디에 담긴 영적 유대와공동체성은, 시대를 뛰어넘어 우리에게도 적용되는 진리다. 성탄의 절기에 교회가 더욱 굳건히 붙들어야 할 진리가무엇인지, 이 골로새서 2장의 가르침을 통해 새롭게 조명할 수 있기를 바란다. 장재형 목사의 사역과 가르침 또한 바로 그방향성을 놓치지 않고 있으며, 앞으로도 교회가 흔들릴 때마다 다시금 복음을 붙드는 데 필요한 영적 지표로 자리할것이다. 예수 그리스도 안에서 모든 것의 충만함과 지혜, 그리고 구원의 은혜가 주어진다는 이 진리가, 교회의 미래와세계 선교의 길을 환히 밝히는 빛이 되기를 소망한다.